3 secrets pour atteindre la facilité, une promesse d’Allah !

Que diriez-vous s’il vous était possible de connaître un secret capable de résoudre tous vos problèmes au fur et à mesure qu’ils apparaissent, et voir toute tortuosité dans votre vie s’aplanir ? Avec aisance, facilité. C’est exactement ce que nous allons essayer de mettre en lumière par ce texte avec des versets du Coran à l’appui.

Une promesse nous est faite par Allah, à Lui La Puissance et la Gloire, dans le Coran, et trois secrets nous sont révélés. Si seulement nous y prêtions plus attention… Rendez-vous au coeur de la sourate La Nuit pour nous en rendre compte.

Que veut dire atteindre la facilité ?

Toute personne marchant sur Terre connaît à un moment ou à un autre des difficultés dans son existence. Les croyants et croyantes, pratiquant sincèrement leur religion ne sont pas des exceptions. Allah nous dit dans la sourate 84 La Déchirure, verset 6 : Ô homme ! Toi qui t’efforces vers ton Seigneur sans relâche, tu Le rencontreras alors.

Si effort il y a, c’est bien que l’Homme trouve chaque jour des difficultés qui obstruent son chemin. Qu’elles viennent de son for intérieur comme ses propres défauts et limites, la maladie et les diverses sources d’angoisses, ou, qu’elles viennent de l’extérieur, des humains et des problèmes qu’ils causent, ou encore, des circonstances dans lesquelles il se trouve comme la pauvreté, les catastrophes naturelles, les difficultés surviendront certainement durant le passage sur Terre de tout un chacun.

Alors que faire ? Céder au fatalisme, et rester paralysé, ou, continuer à s’efforcer ? La réponse semble évidente mais pas complète…Oeuvrer avec efforts oui, mais tout en cherchant auprès de Celui qui a créé les cieux, la Terre, et L’Univers, la facilité, c’est encore mieux !

Cette facilité se présentera sous plusieurs aspects selon chacun. Pour l’un ce sera un travail retrouvé, pour un autre elle prendra la forme d’un rétablissement à un choc émotionnel ou à une maladie. Selon l’exégèse d’Ibn Kathir, la facilité nous est expliquée en ces termes :

Dieu jure par la nuit qui enveloppe la terre, par le jour quand il brille, comme II a créé les deux sexes mâle et femelle, les efforts et les activités des hommes sont divergents. Il y en a ceux qui font le bien et d’autres le mal, puis Dieu de l’expliquer «Celui qui est charitable et craint Allah» qui fait f’aumône et craint Dieu en accomplissant ses œuvres, «qui croit dans sa bonne parole» en déclarant véridique la récompense promise qui est le Paradis, ou d’après Al-Dahak qui proclame qu’il n’y a d’autres divinités que Dieu, «Celui-là Nous favoriserons ses entreprises» en lui facilitant l’accès au bonheur, ou d’après les dires d’Ibn Abbas: nous le pré-disposerons à l’acte du bien

Voir ses affaires se réaliser avec aisance, aimer faire le bien instinctivement, voir une issue favorable à chacun de nos pas, tout ceci est regroupé dans la promesse qu’Allah fait aux croyants dans la sourate Al Layl, La Nuit.

Il y a peut-être mille et unes versions de cette réalisation divine selon les contextes de vie de chacun qu’Allah connaît bien, mais ce qui est certain c’est qu’elle est la promesse venant du Très Miséricordieux,  en réponse à des actes bien précis de la part des croyants.

Soyons donc attentifs à ce qui nous est demandé par Allah dans la sourate AL Layl, La Nuit.

Quelles qualités développer pour atteindre la facilité ?

C’est donc dans la sourate 92 Al Layl, La Nuit, que se trouve cette promesse. Des secrets, trois exactement, sont  à retenir en tant que croyant(e) pour mener une vie paisible, avec un coeur tranquillisé par le décret d’Allah :

5 Celui qui donne et craint (Allah)

6 et déclare véridique la plus belle récompense

7 Nous lui faciliterons la voie au plus grand bonheur.

  • Donner

La générosité est la première qualité mentionnée dans cette quête de la réussite pour atteindre la Satisfaction d’Allah. Elle demande de se détacher des biens de ce monde. La développer est cruciale pour pouvoir atteindre cette facilité, tout en étant conscient que cela constitue un bienfait de la part du Grand Généreux. Donner c’est se détacher des causes puisque notre Seigneur Allah est Le Seul à être la cause de tout ce qui nous arrive en bien et en mal. Sa Sagesse se cache dans chaque événement de notre vie. Et toutes les occasions de faire des efforts en vue de notre Rencontre avec Lui est bon à prendre en considération pour celui ou celle qui veut concourir au bien. La première chose demandée pour celui qui souhaite une vie plus facile est donc de donner.

Ainsi lorsque le croyant donne, il donne de ce qu’il aime vraiment, qu’il soit en possession de beaucoup ou de peu. Il sait que rien ne peut diminuer sa subsistance puisqu’elle est déjà prédestinée. La Plume a déjà écrit notre destin sur Ses Ordres, et a séché. Notre sou et notre devenir ont été calculés par le Très-Haut, à qui rien n’échappe.

Donner c’est donc se détacher des biens matériels et de l’argent. Ils ne constituent d’ailleurs pas les seules sources de dons à prévoir. 

Donner de l’amour, dire du bien, sourire, apporter de l’aide à ceux qui en ont besoin renferment les trésors du don de soi et sont plus précieux que les dons matériels. Parfois pour certains ils sont même plus durs à offrir qu’un billet. Oui, donner de sa personne c’est se détacher de soi, de ses aprioris, de sa fierté et de bien d’autres vices cachés en nous qui obstruent la voie de la générosité demandée par Allah.

Donner c’est penser à son prochain sans rien attendre en retour. Parce que c’est d’Allah que l’on attend tout !

  • craindre (Allah)

Vivre dans la crainte d’Allah, que l’on peut assimiler à la conscience de Sa présence, la plus profonde et la plus récurrente dans notre quotidien (nous éviterons de dire permanente car, soyons honnête, nous ne sommes pas des anges !)ne veut pas dire vivre dans la peur. C’est plutôt vivre dans l’adoration d’Allah comme si on Le voyait, car si nous ne Le voyons pas, Lui, nous voit. 

Cela requiert de vaincre son égo. La Taqwa, la crainte d’Allah semble évidente lorsque nous sommes seuls mais qu’en est-il lorsque notre rapport aux autres nous poussent dans nos retranchements, ou à des excès, plutôt que de faire face à la situation dans laquelle nous nous trouvons ? Agir dans la douceur, la tolérance, avec justesse et équité, oui, demandent une lutte contre son égo de tous les instants. Par amour et crainte révérencielle de son Seigneur.

Se rappeler qu’Allah nous voit, nous entend constamment lorsque nous agissons c’est Le craindre. C’est L’adorer. Cela se manifeste, par exemple, lorsque nous devons nous écarter de la polémique plutôt que d’y participer. Se détacher du regard des gens est aussi un signe de la crainte d’Allah au lieu de le rechercher et de risquer de tomber dans l’ostentation dans nos adorations. Tout comme ne pas attendre les éloges des uns et des autres, par crainte d’Allah, nécessite de prendre de la distance avec les événements et les gens pour contrôler ses sentiments. 

La crainte c’est donc prendre conscience de la présence d’Allah pour s’écarter des actes blâmables et se rapprocher des actes méritoires.

Il en va de notre réussite dans la recherche de la facilité dans cette vie avant Celle de l’Au-delà.   

  • croire au Paradis 

Enfin s’attacher à sa foi, et déclarer véridique l’existence de La Récompense Suprême qui est Le Paradis est le secret numéro 3 pour atteindre la facilité promise par Allah à travers Sa Parole Sacrée. 

En effet, il ne suffit pas de seulement donner et Le craindre. Tous ces actes méritoires dans notre quotidien ne sauraient être complets sans une foi pure en Allah, sans l’attachement aux prescriptions divines et à la Sunnah de notre prophète Mohamed, que la paix et le salut soient sur lui. 

Voilà ce qui est demandé par Allah pour avoir une vie facilitée dans cette vie avant la Vie Future. 

Et qu’en est-il autrement ?

Oeuvrer est un choix. Ne pas le faire en est un autre.

C’est l’idée qui est représentée par les premiers versets de cette magnifique sourate. Allah, à Lui La Majesté et La Gloire, nous dit que nous oeuvrons différemment, que  “nos efforts sont divergents” au verset 4.

Puis Il énumère en premier les actions des croyants avec la promesse de la facilité, avant de citer l’inverse des actions encouragées…qui causeront la perte des gens voués au mal sur Terre avant l’Au-delà. 

8 Et quant à celui qui est avare, se dispense (de l’adoration d’Allah),

9 et traite de mensonge la plus belle récompense,

10 Nous lui faciliterons la voie à la plus grande difficulté,

Ainsi comme l’a dit notre bien-aimé, paix et salut sur lui, certains auront les actes des gens de l’Enfer qui leur seront facilités alors que les gens du Paradis verront les actes de bien qui leur seront facilités. Le hadith est cité ainsi par Ibn Kathir dans son exégèse de la sourate La Nuit :

A ce propos Ali Ben Abi Taleb raconte: «Nous assistions à un enterrement à Baqi‘ Al-Gharqad (un cimetière) quand le Messager de Dieu -qu’Allah le bénisse et le salue- nous rejoignit, il prit place et nous nous asseyâmes autour de lui alors qu’il tenait un bâton avec lequel il frappait le sol en baissant la tête. Il nous dit: «Chacun de vous, ou: toute âme créée, sa place est déjà fixée soit au Paradis, soit à l’Enfer; sa destinée est heureuse ou malheureuse». Un homme lui demanda: «O Messager de Dieu, dans ce cas, ne devons-nous pas nous livrer à ce qu’il nous a été destiné sans être actif puisque si l’un d’entre nous est inscrit parmi les élus, il aura sa destinée heureuse, quant à celui qui est inscrit parmi les damnés sa destinée sera malheureuse?» Il lui répondit: «Les bienheureux auront la tâche facile pour faire les œuvres des élus, et les malheureux auront la tâche facile pour faire les œuvres des damnés. «Puis il récita: «Celui qui est charitable et craint Allah…. jusqu’à: «nous ferons échouer ses entreprises» (Rapporté par Boukhari et d’autres).

Que faut-il se rappeler pour atteindre la facilité ?

Comme l’indique d’autres versets dans la sourate As Sharh, L’Ouverture :

5  À côté de la difficulté est, certes, une facilité !

    6 À côté de la difficulté est, certes, une facilité !

Si Allah nous le rappelle deux fois dans la même sourate c’est qu’il y a matière à insister. C’est que souvent en regardant mieux, l’on trouve au minimum deux sources de facilité en plein milieu de la difficulté…voire même du chaos.

Allah veut pour nous la facilité et Il, à Lui la Gloire, n’a de cesse de nous l’expliquer à travers Le Coran. En réalité, seul un regard positif sur ce qui nous arrive nous est demandé pour continuer à rester actif, continuer ) être reconnaissant vis-à-vis de Lui.

Et en vérité, chaque manque dans nos vies nous indique qu’Allah va nous donner…seulement… au bon timing, au meilleur endroit, de la meilleure des manières. Celle qu’Il, Le Tout-Miséricordieux aura décidé. Faisons-Lui plus confiance !

Et Allah sait mieux.

Que veut dire le mot Ayat ?

Qu’est-ce qu’une ayat ? Ce mot souvent traduit par verset, verset coranique, peut-il être réduit à cette simple idée de mesure du Livre d’Allah? C’est la question que nous allons essayer de traiter dans ce texte afin de mieux cerner ce que fait la particularité de ce mot à travers le Coran, qui, rappelons-nous le toujours, n’est pas n’importe quel texte mais la Parole d’Allah.

Une Ayat : un verset, une phrase ? Aucun des deux

Une Ayat est l’unité de mesure, si l’on peut dire ainsi, du Coran qui regroupée avec plusieurs autres Ayat constituent une autre unité de mesure qui est la Sourate. Pourtant l’on ne peut clairement traduire ce terme dans une autre langue.

En effet, étant donné que le Coran est La Parole d’Allah et celui-ci ne ressemble à aucun autre texte de littérature, car Allah, à Lui La Gloire et La Majesté, a son propre standard lorsqu’Il s’exprime.

Un texte de littérature s’organise, en général, en phrases, puis en paragraphes, en chapitres, pour former un tout dont l’appellation changera selon le genre voulu. Un poème, quand à lui, suivra une organisation particulière en vers, puis strophes, mais le Coran, lui, a ses propres codes qui ne ressemblent à aucun autre texte.

Ainsi le mot Ayat non plus, ne peut être traduit correctement sans risquer de réduire sa compréhension car on n’en saisit pas bien l’essence.

Voici quelques exemples pour illustrer l’erreur à traduire une ayat par un verset ou une phrase :

Dans la sourate Ar Rahman les Ayats 1 et 2, Allah, à Lui La Gloire et La Majesté dit :

  1. Le Tout-Miséricordieux
  2. (Il) a enseigné le Coran

Dans une phrase typique nous trouvons le sujet suivi par le verbe et éventuellement le complément. Ici, Allah a présenté le sujet (Lui-même) dans une ayat. Puis le fait qu’il a enseigné le Coran, dans la seconde Ayat. Nous avons donc 2 ayat pour ce qui est une phrase.

Il les a séparé car Il instaure son discours avec un style et une science qui nous échappe. On voit bien qu’un seul nom ou mot peut être une Ayat. Tout comme 9 phrases entières à la suite peuvent constituer une seule et unique Ayat, comme l’illustre l’exemple de Ayat Al Kursi, Ayat 255 de la Sourate Al Baqarah :

« Allah ! Point de divinité à part Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par lui-même: « Al-Qayyûm. » Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. A Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ? Il connaît leur passé et leur futur. Et, de Sa science, ils n’embrassent que ce qu’Il veut. Son: Trône « Kursiy », déborde les cieux et la terre, dont la garde ne Lui coûte aucune peine. Et Il est le Très Haut, le Très Grand.

Appeler une Ayat une phrase est donc une erreur.

Dans la Ayat 41 de la Sourate 69 Haqqah, Allah nous révèle que Sa Parole que le prophète nous récite n’est pas la parole d’un poète…comment lui assigner des termes propres à la poésie alors que Dieu nous apprend que ce n’en est pas ?

« et que ce n’est pas la parole d’un poète; mais vous ne croyez que très peu

Traduire Ayat par verset est donc “injuste”, irrespectueux vis-à-vis de notre Seigneur. WaLaho a’lem

Mais alors qu’est-ce qu’Allah appelle une Ayat ?

Le mot Ayat dans le Saint Coran

La création est une Ayat :

« Certes dans la création des cieux et de la terre, dans l’alternance de la nuit et du jour, dans le navire qui vogue en mer chargé de choses profitables aux gens, dans l’eau qu’Allah fait descendre du ciel, par laquelle Il rend la vie à la terre une fois morte et y répand des bêtes de toute espèce, dans la variation des vents, et dans les nuages soumis entre le ciel et la terre, en tout cela il y a des Signes, pour un peuple qui raisonne. S. 2 V. 164

« En vérité, dans la création des cieux et de la terre, et dans l’alternance de la nuit et du jour, il y a certes des Signes pour les doués d’intelligence” S. 3 V.190

Une Ayat peut être une preuve évidente:

« « Seigneur, dit Zakariyya (Zacharie), donne-moi un Signe. » « Ton Signe, dit Allah, c’est que pendant trois jours tu ne pourras parler aux gens que par geste. Invoque beaucoup Ton Seigneur; et, glorifie-Le, en fin et en début de journée. » S. 3 V. 41

La Ayat représente aussi les événements de la fin des temps, qu’Allah nous en préserve:

« Qu’attendent-ils ? Que les Anges leur viennent ? Que vienne ton Seigneur ? Ou que viennent certains Signes de ton Seigneur ? Le jour où certains Signes de ton Seigneur viendront, la foi en Lui ne profitera à aucune âme qui n’avait pas cru auparavant ou qui n’avait acquis aucun mérite de sa croyance. Dis: « Attendez ! » Nous attendons, Nous aussi.” S. 6 V. 158

Allah, à Lui La Gloire, nous apprend dans le Coran que le sens d’une Ayat va bien au-delà d’une unité de mesure. Comprendre une ayat à travers le Coran n’a parfois pas besoin de Tafsir. Il suffit d’expérimenter ce qu’Allah nous demande de vivre.

Ainsi notre Seigneur nous informe que le prophète Youssef, paix sur lui, et ses frères sont des ayats pour ceux qui s’interrogent (S. 12 V. 7), de même que la création de l’Univers, des cieux, de la Terre et de tout ce que comporte notre vie, comme l’amour et la bonté entre les époux sont des Signes venant de Lui.

Par exemple, lorsqu’Il nous dit dans la sourate La Royauté “ne voient-ils pas les oiseaux au-dessus…?” (S. 67 V. 19), c’est un appel à méditer en regardant le ciel et les oiseaux, à proclamer la grandeur d’Allah Le Créateur de ces oiseaux et de ce ciel, et de toute chose.

Un Signe. N’est-ce pas une indication afin de pointer quelque part pour nous dire de regarder dans ce sens ? De rechercher à comprendre dans cette direction ?

Comprendre l’origine et les sens divers du mot Ayat

Le mot ayat en arabe vient de la racine ء  ي ي et 8 sens découlent de cette racine.

  1. la préciosité

Dans l’arabe ancien, lorsqu’on levait le camp après une plus ou moins longue installation dans le désert, dans des tentes, les gens laissaient derrière eux certaines traces de leur passage. Ils ne reprenaient avec eux que leurs affaires personnelles, les plus importantes : Ayatihim(اياتم).  De même lorsque l’on était attaqués par des voleurs, seules les affaires les plus précieuses étaient vite emportées. Ainsi Allah utilise-t-Il un terme compris par le peuple de notre prophète Mohamed, paix et salut soient sur lui.

Dans la vie, certaines choses sont plus importantes que d’autres. Tout ce qu’Il a créé est précieux, la vie est elle-même précieuse.

  1. une question

On utilise en arabe cette courte formulation pour poser une question. C’est la particule de la forme interrogative pour dire par exemple “quel livre ?”

En ce sens, une ayat dans le Coran est censée être un mot ou une suite de mots qui doivent nous interpeller, nous amener à nous poser des questions sur le sens de la vie, sur nous-mêmes, sur la création d’Allah, nos comportements etc.

Allah répète souvent des questions telles que “ ne vous rappelez-vous pas?”, “pourquoi ne réfléchissez-vous pas ?” . Ses Signes sont là pour nous faire prendre conscience de beaucoup de choses.

  1. une direction

Une ayat est quelque chose qui pointe quelque part. Tout ce qui est cité par Allah sous le terme de Ayat, toute la Création, est un Signe qui pointe vers Allah, Le Seigneur des Mondes, pour que l’on se rappelle de Lui.

  1. la forme exclamative

C’est en arabe la formulation pour exprimer son étonnement, sa surprise.

Par exemple : Mais quelle belle maison !

Une Ayat est quelque chose de grandiose qui pousse à l’émerveillement.

  1. l’attention

Le mot Ayat vient donc de la racine arabe utilisée pour interpeller quelqu’un.

Par exemple : Ô toi !

Ainsi une Ayat est là pour attirer notre attention et nous garder vif, en éveil.

  1. affirmation avec certitude

Une Ayat est aussi une racine qui a donné la forme affirmative utilisée pour dire que l’on est certain. Cette fois, une Ayat est là pour nous apporter des preuves, nous convaincre.

  1. qui a du sens

Cette racine est employée pour donner l’explication d’un mot, d’une phrase. C’est utilisée pour signifier ce qui n’a pas bien été saisi. “ce qui veut dire…”, “sous entendu…”.

  1. un signe

Une Ayat peut être un signe, out comme dans la sourate Al Imran, Allah a rendu le prophète Zachariya muet comme preuve de ce qui venait de lui être annoncé: la naissance prochaine d’un fils.

« « Seigneur, dit Zakariyya (Zacharie), donne-moi un signe. » « ton Signe, dit Allah, c’est que pendant trois jours tu ne pourras parler aux gens que par geste. Invoque beaucoup Ton Seigneur; et, glorifie-Le, en fin et en début de journée. » S.3 V. 41

Conclusion

Au vu de tous ces détails expliqués à la lumière des différents sens en arabe de la racine du mot Ayat, cette dernière ne pourrait être réduite à la traduction de verset même si c’est le terme le plus communément utilisé dans toutes les langues.

Le Coran est La Sainte Parole d’Allah, notre Seigneur, L’Omniscient, Celui qui embrasse toute chose par Sa Science. Les termes qu’Il, à Lui La Majesté et la Gloire, emploie en s’adressant à nous devraient être préservés au plus haut point pour éviter une altération du sens et Il est Le plus Savant. WaLaho A’lem !

Puisse-t-Il nous prendre en miséricorde et accepter de nous tous nos efforts dans la rechercher de Sa Satisfaction. Amine

Pour écrire ce texte, nous avons utilisé les explications de notre frère Nouman Ali Khan, fondateur de l’Institut Bayyinah (Texas).

Les plus belles invocations tirées du Saint Coran : ou quand et comment invoquer Allah?

Réponse avec une sélection d’invocations précieuses tirées du Saint Coran.

Le Coran est la Parole d’Allah, Créateur de toutes choses, révélée à son Prophète et Messager Mohamed, paix et salut sur lui, pour l’Univers dans son ensemble. Un trésor rempli de trésors pour affronter la vie d’ici-bas en paix, forts des Paroles enseignées par Allah à Ses Prophètes et Ses Serviteurs privilégiés.

Les plus belles invocations que l’on peut faire, pour soi comme pour ses frères et sœurs dans le monde, sont celles tirées du Livre Saint d’Allah, inspirées par Lui à son prophète bien-aimé Mohamed, paix et salut sur lui, ou celles inspirées aux prophètes, paix sur eux, avant lui. La manière avec laquelle ils ont à leur tour évoqué Allah, demandé à Allah, est répertoriée dans cet article de manière non exhaustive.

En de multiples situations, chacun de nous peut trouver l’apaisement de son âme et la solution à ses soucis en invoquant son Seigneur avec ces trésors coraniques. Voici quelques-uns de ces trésors, des invocations précieuses à utiliser dans son quotidien.

Invoquer pour ses bienfaits et pour l’acceptation de son œuvre

Baqarah

Les invocations du prophète Ibrahim nous apprennent à diriger notre intention vers Allah en toutes choses.

126 (…) « Ô mon Seigneur, fais de cette cité un lieu de sécurité, et fais attribution des fruits à ceux qui parmi ses habitants auront cru en Allah et au Jour dernier »(…)

127 (…) « Ô notre Seigneur, accepte ceci de notre part ! Car c’est Toi l’Audient, l’Omniscient.

128 Notre Seigneur ! Fais de nous Tes Soumis, et de notre descendance une communauté soumise à Toi. Et montre-nous nos rites et accepte de nous le repentir. Car c’est Toi certes l’Accueillant au repentir, le Miséricordieux.

L’invocation de ceux qui n’ont pas comme but les plaisirs de la vie d’ici-bas :

V201 (…) « Seigneur ! Accorde nous belle part ici-bas, et belle part aussi dans l’au-delà; et protège-nous du châtiment du Feu ! »

Imran

L’invocation de la femme du prophète ‘Imran :

V35 « Seigneur, je T’ai voué en toute exclusivité ce qui est dans mon ventre. Accepte-le donc, de moi. C’est Toi certes l’Audient et l’Omniscient.

Naml

L’invocation du prophète Sulayman (Salomon) :

V19 « Permets-moi Seigneur, de rendre grâce pour le bienfait dont Tu m’as comblé ainsi que mes père et mère, et que je fasse une bonne œuvre que tu agrées et fais-moi entrer, par Ta miséricorde, parmi Tes serviteurs vertueux. »

Invoquer pour la patience

Baqarah

L’invocation du prophète Daoud (David) et ses soldats :

V250 « Seigneur ! Déverse sur nous l’endurance, affermis nos pas et donne-nous la victoire sur ce peuple infidèle. »

Anbiya

Voici comment le prophète Ayyoub (Job) a confié son mal à son Seigneur et qui revêt une invocation pour toute personne touchée par la maladie ou une épreuve :

V83 « Le mal m’a touché. Mais Toi, tu es le plus miséricordieux des miséricordieux » !

Invoquer pour le pardon

Al ‘Imran

L’invocation des serviteurs d’Allah :

V16  « Ô notre Seigneur, nous avons la foi; pardonne-nous donc nos péchés, et protège-nous du châtiment du Feu »

L’invocation d’un grand nombre de prophètes face à l’adversité :

V147 Et ils n’eurent que cette parole: « Seigneur, pardonne-nous nos péchés ainsi que nos excès dans nos comportements, affermis nos pas et donne-nous la victoire sur les gens mécréants. »

A’raf

L’invocation de notre père et prophète Adam et Houa (Eve) au Paradis :

V23 Ô notre Seigneur, nous avons fait du tort à nous-mêmes. Et si Tu ne nous pardonnes pas et ne nous fais pas miséricorde, nous serons très certainement du nombre des perdants. »

L’invocation du prophète Moussa(Moïse) :

V151 Ô mon Seigneur, pardonne à moi et à mon frère et fais-nous entrer en Ta miséricorde, car Tu es Le plus Miséricordieux des miséricordieux. »

Houd

L’invocation du prophète Nuh (Noé):

V47 « Seigneur, je cherche Ta protection contre toute demande de ce dont je n’ai aucune connaissance. Et si Tu ne me pardonnes pas et ne me fais pas miséricorde, je serai au nombre des perdants. »

Mouminoune

L’invocation d’un groupe de serviteurs :

V109 « Seigneur, nous croyons; pardonne-nous donc et fais-nous miséricorde, car Tu es le meilleur des Miséricordieux »

Saad

L’invocation du prophète Sulayman (Salomon) nous enseigne à ne pas restreindre ses demandes auprès de Celui qui possède tout et peux tout dans Son Royaume :

V35 « Seigneur, pardonne-moi et fais-moi don d’un royaume tel que nul après moi n’aura de pareil. C’est Toi le grand Dispensateur. »

Ghafir

L’invocation des Anges pour nous :

V7 « Seigneur ! Tu étends sur toute chose Ta miséricorde et Ta science. Pardonne donc à ceux qui se repentent et suivent Ton chemin et protège-les du châtiment de l’Enfer.

Hashr

L’invocation des croyants (à qui appartient le butin) :

V10 « Seigneur, pardonne-nous, ainsi qu’à nos frères qui nous ont précédés dans la foi; et ne mets dans nos cœurs aucune rancœur pour ceux qui ont cru. Seigneur, Tu es Compatissant et Très Miséricordieux. »

Moumtahana

Les invocations du prophète Ibrahim :

V4 et 5 « Seigneur, c’est en Toi que nous mettons notre confiance et à Toi nous revenons

[repentants]

. Et vers Toi est le Devenir.

Seigneur, ne fais pas de nous [un sujet] de tentation pour ceux qui ont mécru; et pardonne-nous, Seigneur, car c’est Toi le Puissant, le Sage. »

Tahrim

L’invocation des croyants le Jour du Jugement :

V8 « Seigneur, parfais-nous notre lumière et pardonne-nous. Car Tu es Omnipotent. »

Nuh

L’imploration du pardon de Nuh (Noé) pour lui-même et ses parents et tous les croyants et croyantes :

V28 Seigneur ! Pardonne-moi, et à mes père et mère et à celui qui entre dans ma demeure croyant, ainsi qu’aux croyants et croyantes; et ne fais croître les injustes qu’en perdition. »

Invoquer pour avoir des enfants

Al Imran

L’invocation du prophète Zakariyya :

V38 « Ô mon Seigneur, donne-moi, venant de Toi, une excellente descendance. Car Tu es Celui qui entend bien la prière. »

Maryam

L’invocation du prophète Zachariya (Zaccharie):

V5 et 6 (…)Accorde-moi, de Ta part, un descendant

qui hérite de moi et hérite de la famille de Ya’qub (Jacob). Et fais qu’il te soit agréable, Ô mon Seigneur. »

Anbiya

L’invocation du prophète Zachariya (Zaccharie):

V89 « Ne me laisse pas seul, Seigneur, alors que Tu es le meilleur des héritiers. »

As Saffat

L’invocation du prophète Ibrahim (Abraham) :

V100 Seigneur, fais-moi don d’une [progéniture] d’entre les vertueux. »

Invoquer pour le secours

An Nissa

L’invocation des croyants (hommes, femmes et enfants) face à l’ennemi :

V75 (…)« Seigneur ! Fais-nous sortir de cette cité dont les gens sont injustes, et assigne-nous de Ta part un allié, et assigne-nous de Ta part un secoureur. »

Yunus

L’invocation du peuple de Moussa(Moïse) :

V85 « En Allah nous plaçons notre confiance. Ô notre Seigneur, ne fais pas de nous une cible pour les persécutions des injustes.

Shu’ara

L’invocation du prophète Loth :

V169 « Seigneur, sauve-moi ainsi que ma famille de ce qu’ils font. »

Qamar

L’invocation du prophète Nuh :

V10 « Moi, je suis vaincu. Fais triompher (Ta cause). »

Isra

L’invocation qu’Allah enseigne à notre prophète Mohamed, paix et salut sur lui :

V80 Et dis: « Ô mon Seigneur, fais que j’entre par une entrée de vérité et que je sorte par une sortie de vérité; et accorde-moi de Ta part, un pouvoir bénéficiant de Ton secours. »

Invoquer pour témoigner de sa foi

Ma Idah            

L’invocation des chrétiens à l’époque du prophète Mohamed, paix et salut sur lui, lorsqu’ils entendent les versets d’Allah :foi

V83 (…)« Ô notre Seigneur ! Nous croyons: inscris-nous donc parmi ceux qui témoignent (de la véracité du Coran).

Invoquer pour faciliter le mariage :

Qasas

L’invocation du prophète Moussa (Moïse) récitée en particulier par toute personne désirant se marier :

V24 « Seigneur, j’ai grand besoin du bien que tu feras descendre vers moi. »

Invoquer pour se protéger contre l’Enfer

Mouminoune

Les invocations apprises à notre bien-aimé Mohamed, paix et salut sur lui :

V94 (…), Seigneur, ne me place pas parmi les gens injustes. »

V97 et 98 (…)« Seigneur, je cherche Ta protection, contre les incitations des diables.

et je cherche Ta protection, Seigneur, contre leur présence auprès de moi. »

Furqane

Les invocations des Serviteurs du Tout-Miséricordieux, qu’Allah nous permette d’en faire partie :

V65 « Seigneur, écarte de nous le châtiment de l’Enfer. » (…)

V74 « Seigneur, donne-nous, en nos épouses et nos descendants, la joie des yeux, et fais de nous un guide pour les pieux ».

Dukhan

Enfin voici l’invocation des gens du Feu le Jour Dernier, qu’Allah nous préserve d’être de ceux qui font cette invocation ce Jour là :

V12 « Seigneur, éloigne de nous le châtiment. Car, [à présent] nous croyons. »

Conclusion

Le nombre d’invocations tirées du Saint Coran reflète bien celle sur laquelle devrait le plus insister. La demande de pardon sincère est en effet à privilégier dans les moments de recueillement pour rechercher l’agrément d’Allah et Son Pardon. Comme l’atteste la Tradition prophétique :

Celui qui est assidu à la demande de pardon (…), Allah lui subvient à ses besoins de là où il ne s’y attend pas.

La demande de pardon préserve du Châtiment de l’Enfer tant que le serviteur la demande à Son Seigneur. Elle augmente les biens, les enfants, la santé et la durée de vie du croyant.

Et surtout elle apporte l’amour d’Allah à celui qui la multiplie car :

(…)Certes, Allah aime les repentants, et Il aime ceux qui se purifient.

Sourate Baqarah Verset 222

Si cet article vous a plu, merci de le partager pour que le Coran touche le plus de coeurs possible !