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Que veut dire Allah y sahel ?

Allah y sahel : une invocation précieuse pour les musulmans

Dans la vie quotidienne, les invocations pour demander l’aide d’Allah sont précieuses et indispensables pour les musulmans. En plus de solliciter le soutien du Créateur, en invoquant Allah par Ses plus Beaux Noms et Attributs et en utilisant les invocations issues du Coran et de la sunna, les musulmans nourrissent leur relation à Dieu. Ils renouvellent leur témoignage de foi en se connectant à Lui.

Parmi ces invocations, on trouve Allah y sahel, signifie littéralement « que Dieu facilite ». Dans cet article, nous allons explorer le sens de cette expression, ainsi que plusieurs autres invocations similaires et leurs usages dans la vie quotidienne.

La définition de l’invocation Allah y sahel

L’invocation Allah y sahel est une demande adressée à Allah pour qu’il rende quelque chose plus facile, ou encore, moins difficile. Cette expression est très courante parmi les musulmans, en particulier dans les pays arabophones. Elle est utilisée pour exprimer un souhait, une prière ou un encouragement, aussi bien pour soi-même que pour les autres.

Le mot « sahel » vient du verbe arabe سهل (sahala), qui signifie « rendre facile » ou « faciliter ». Ainsi, lorsque quelqu’un dit Allah y sahel, il demande à Dieu de rendre la tâche ou la situation en question plus facile et de lever les obstacles éventuels.

Liste d’invocations similaires

En plus de l’invocation Allah y sahel, il existe de nombreuses autres expressions similaires utilisées par les musulmans pour demander l’aide d’Allah. Voici quelques-unes de ces invocations :

• Allah y barek : cette expression signifie « que Dieu bénisse » et est souvent utilisée pour féliciter quelqu’un pour un événement heureux, comme un mariage ou un succès professionnel, ou pour s’exclamer quand on trouve quelque chose de beau ou heureux, nous demandons alors qu’Allah y place Ses Bénédictions.
• Allah y hafdek : cette invocation signifie « que Dieu te protège » et est généralement adressée à quelqu’un qui part en voyage ou qui fait face à une difficulté, ou un danger.
• Allah y naourek : littéralement « que Dieu t’éclaire », cette expression est employée pour souhaiter la lumière à quelqu’un en guise de politesse lorsque ce dernier a par exemple fait preuve de gentillesse avec soi. On peut aussi souhaiter du succès à quelqu’un peu importe le contexte dans lequel il l’a souhaité, mais cela peut être dans ses études ou dans une nouvelle entreprise.

Quand invoquer Allah y sahel ?

L’invocation Allah y sahel peut être utilisée dans de nombreuses situations de la vie quotidienne. Voici quelques exemples :

• Avant de commencer une tâche difficile, pour demander à Dieu de faciliter le travail et d’aider à surmonter les obstacles éventuels.
• Pour encourager quelqu’un qui fait face à une épreuve, ou qui craint des difficultés comme lors d’un examen, une compétition sportive ou une entrevue d’embauche.
• En cas de maladie, pour demander à Dieu de faciliter la guérison et d’alléger la souffrance.
• Dans les moments de détresse ou de découragement, pour trouver du réconfort et de l’espoir en sollicitant l’aide divine.

Allahoumma la sahla illa ma ja3altaho sahla : une invocation du Prophète

En plus des douas courantes, il existe également des invocations spécifiques tirées du Coran et des hadiths (paroles et actes du Prophète Mohammed, que la paix et les bénédictions divines soient sur lui). L’une de ces invocations est :

Allahoumma la sahla illa ma ja3altaho sahla wanta taj3alol hizna idha chit sahla, qui signifie « Ô Allah, il n’y a rien de facile sauf ce que Tu rends facile, et Tu es Celui qui rends la difficulté facile lorsque Tu le souhaites ».

Cette invocation montre que les musulmans reconnaissent que toute facilité ou réussite dans la vie provient d’Allah taala, à Lui La Gloire et La Majesté.

Cette invocation nous a été enseignée par notre bien-aimé Prophète Mohammed, salla Lah alayhi wa salam, qui nous a laissé des invocations pour chaque moment de notre quotidien, sans omettre les instants où nous faisons face à des difficultés. Elle peut être parfois utilisée en complément de l’invocation Allah y sahel, ou de manière isolée. Chaque doua issue de notre Noble Coran ou de la Sunnah de notre prophète, paix et salut sur lui, est magnifique et puissante.

Allah y sahel : preuve de la facilité dans le Coran 

Une multitude de versets rejoignent l’invocation Allah y sahel, et prouvent que toute issue favorable ne résulte que de la Volonté du tout-Puissant qui dit dans Sa Parole Sacrée :

Et celui qui fait preuve de piété envers Allāh, Il lui accorde une issue et lui accorde la subsistance d’où il ne s’attend pas ; et celui qui se fie à Allāh Il lui suffit » Sourate Aṭ-Ṭalāq versets 2-3

La crainte révérencielle vis-à-vis de notre Créateur est gage de facilité dans notre quotidien. C’est la Promesse de Celui qui ne manque jamais à Son engagement.

Allah taala nous dit aussi dans la sourate Nuh de multiplier les demandes de pardon. De cet istighfar constant découle une source de biens matériels, des enfants et des jardins. En d’autres termes toute personne en proie à l’angoisse face aux difficultés de sa vie devrait en premier revoir sa relation à Allah et faire le bilan de ses manquements pour espérer trouver la facilité. Demander pardon à Allah pour toutes nos fautes c’est reconnaître qu’Allah voit tout, entend tout et que rien ne Lui échappe. C’est reconnaître que notre éloignement de Lui par nos fautes nous éloigne de Son Adoration et donc de la facilité pour laquelle Il nous a créés.

Bien-sûr, Il nous dit aussi dans le Coran qu’Il nous a créés pour une vie de lutte et il n’y a pas de contradiction ici, bien au contraire. En admettant que sur notre route il y aura forcément des difficultés jusqu’à Le rencontrer, nous recherchons en Lui et pour Lui une voie facile vers Sa Satisfaction. Et quelle meilleure voie facile que notre dévouement dans Son adoration.

La crainte d’Allah rend la vie plus facile et nous apporte des issues favorables en tout temps comme en témoigne également la sourate Al A’la (87) versets 14 et 15 :

Réussit, certes, celui qui se purifie,

et se rappelle le nom de son Seigneur, puis célèbre la Salat

Trois règles pour obtenir la facilité et le succès sont promis par Allah Lui-Même qui ne faillit jamais à Ses Promesses subhanaho (glorifié soit-Il ! ):

1. Purifier son âme et son coeur du polythéisme et des mauvaises mœurs, défauts
2. La Mention régulière du Seigneur des Mondes Allah azza wa Jal
3. La prière

Le rôle des invocations dans la vie des musulmans

Les invocations comme Allah y sahel jouent un rôle central dans la vie spirituelle des musulmans. Elles permettent de créer un lien direct et intime avec Dieu, en sollicitant son aide et sa bénédiction. Il est préférable que les invocations soient récitées en arabe, la langue originelle du Coran, celle choisie par Allah, mais elles peuvent aussi être dites dans la langue maternelle de celui qui les prononce.

Les musulmans invoquent Allah régulièrement tout au long de la journée, notamment lors des cinq prières quotidiennes obligatoires (salat). En outre, ils ont recours à des invocations spécifiques pour différentes situations, comme celles évoquées ci-dessus. Ces invocations sont un moyen d’exprimer la foi en Dieu et de se remettre leurs affaires entre Ses mains, en reconnaissant que toute facilité dépend de Sa Volonté.

Que répondre à Allah y sahel ?

Lorsqu’on entend quelqu’un dire Allah y sahel, il est courtois de répondre par une autre invocation ou une expression de soutien. On peut ainsi dire :

• Ameen (prononcer « amine »): qui signifie « amen » en arabe, et exprime l’accord avec la prière ou le souhait formulé, dans l’espoir de son exaucement.
• Jazak Allahu khayran : cette expression signifie « qu’Allah te récompense par le bien » et est souvent utilisée pour remercier quelqu’un qui a fait une invocation en notre faveur.
• Inshallah : littéralement « si Dieu le veut », cette expression montre que l’on espère que l’invocation sera exaucée, tout en reconnaissant que cela dépend de la volonté divine.

En somme, l’invocation Allah y sahel et les expressions similaires font partie intégrante de la vie quotidienne des musulmans. Elles rappellent l’importance de se tourner vers Dieu pour obtenir l’aide et la bénédiction nécessaires pour surmonter les obstacles et réussir dans tous les aspects de la vie.

Tawakkul : la pleine confiance en Allah expliquée

Tawakkul : La pleine confiance en Allah et son importance dans l’islam

Dans la religion islamique, le tawakkul est un élément essentiel de la foi. Le tawakkul, ou la confiance en Allah, se traduit par une certitude absolue en Dieu et par l’abandon total de ses affaires entre Ses mains. L’exemple parfait de cette confiance en Allah se trouve dans le Coran et les hadiths du Prophète Mohammed (Paix et Bénédiction de Dieu sur lui). Traduction et explications de ce terme qui renferme la force des croyants musulmans.

Tawakkul 3ala lah et sa signification religieuse

Le terme « tawakkul » provient de la racine arabe وكل (wakala), qui signifie confier, déléguer ou remettre quelque chose à quelqu’un. Ainsi, le tawakkul consiste à confier toutes nos affaires et préoccupations à Allah et à Lui demander Son aide dans tous les aspects de notre vie.

Le tawakkul : la pleine confiance en Allah dans le Coran

Le tawakkul est mentionné à plusieurs reprises dans le Saint Coran, soulignant ainsi son caractère intrinsèque à la foi pour les croyants, car Allah mentionne les croyants quand il évoque la pleine confiance que l’on doit avoir en Lui. Par exemple, dans la sourate Al Imran (3) (au verset 200), Allah nous dit :

Ô vous qui croyez ! Soyez endurants. Rivalisez d’endurance. Tenez fermement aux liens d’Allah et redoublez de vigilance afin que vous réussissiez !

Ce verset nous enseigne que la confiance en Allah est étroitement liée à notre succès et à notre cheminement spirituel. De plus, il est clair dans le Coran que le tawakkul n’est pas simplement une attitude passive, mais qu’il exige également des efforts de notre part pour améliorer notre situation.

Voici d’autres versets exprimant la pleine confiance qu’Allah, taala, nous encourage à avoir :

• Les vrais croyants sont ceux dont les cœurs frémissent quand on mentionne Allah. Et quand Ses versets leur sont récités, cela fait augmenter leur foi. Et ils placent leur confiance en leur Seigneur. Sourate 8 verset 2
• Car, c’est en Allah que les croyants doivent placer leur confiance. Sourate 3 verset 122
• puis une fois que tu t’es décidé, confie-toi donc à Allah, Allah aime, en vérité, ceux qui Lui font confiance. Sourate 3 verset 159
• À Allah appartient l’Inconnaissable des cieux et de la terre, et c’est à Lui que revient l’ordre tout entier. Adore-Le donc et place ta confiance en Lui. Ton Seigneur n’est pas inattentif à ce que vous faites. Sourate 11 verset 123

 

Le tawakkul dans les hadiths du Prophète Mohammed (Paix et Bénédiction de Dieu sur lui)

Plusieurs hadiths illustrent l’importance du tawakkul et sa mise en pratique. Par exemple, un célèbre hadith rapporté par Anas ibn Malik raconte l’histoire d’un homme qui demande au Prophète Mohammed (Paix et Bénédiction de Dieu sur lui) s’il doit attacher son chameau avant de faire confiance à Allah :

Un homme dit : « Ô Messager d’Allah ! Dois-je attacher mon chameau et avoir confiance en Allah, ou dois-je le laisser sans entrave et avoir confiance en Allah ? » Le Prophète (Paix et Bénédiction de Dieu sur lui) répondit : « Attache-le et fais confiance à Allah. »

Ce hadith montre que le tawakkul ne signifie pas d’abandonner nos responsabilités mais plutôt de prendre toutes les précautions nécessaires (notion de cause, d’efforts à réaliser de la part du croyant) tout en mettant notre confiance en Allah pour le résultat. Cela démontre que le tawakkul implique un équilibre entre la foi et l’action, tout comme l’explique encore ce prochain hadith :

D’après ‘Omar Ibn Al Khatab (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit : « Si vous placiez votre confiance en Allah comme il se doit, Il vous donnerait certes votre subsistance comme Il la donne à l’oiseau qui part le matin le ventre vide et revient le soir le ventre plein. Rapporté par Tirmidhi

Comment montrer sa confiance en Allah au quotidien ?

Pour vivre pleinement le tawakkul, il est nécessaire de mettre en pratique certains principes dans notre vie quotidienne :

1. Se rappeler constamment d’Allah : Le Dhikr d’Allah, ou la mention d’Allah, est essentiel afin de garder Allah à l’esprit en toutes circonstances et de réaliser que tout ce qui nous arrive provient de Lui. Comment avoir une pleine confiance en quelqu’un dont on ne se souvient pas ? Le Rappel constant d’Allah permet de renforcer cette confiance en Allah.
2. Faire preuve de patience : La patience est une vertu très importante en islam, et elle est étroitement liée au tawakkul. En effet, faire preuve de patience signifie accepter les épreuves envoyées par Allah et avoir confiance en Lui, reconnaître qu’Il sait ce qui est mieux pour nous, reconnaître qu’Il est Capable de tout. Le croyant reconnaît ainsi qu’Allah est Capable de nous apporter une issue favorable. D’ailleurs qu’elle soit favorable ou non l’issue que l’on attend n’est qu’une mesure qui nous est propre en tant qu’humain car Le Créateur des Mondes sait quant à Lui ce qui est meilleur pour nous selon notre cas. Le résultat de nos efforts est parfois quelque chose qui nous échappe d’où l’intérêt de faire montre de patience lorsque l’on a pleinement confiance en Allah.
3. Mettre en pratique la gratitude : Exprimer notre gratitude envers Allah pour Ses bienfaits est un moyen important de montrer notre confiance en Lui.
4. Dépendre uniquement d’Allah : Mettre en place des efforts dans la recherche du résultat de notre affaire ne doit pas nous faire compter sur des intermédiaires ou des êtres humains pour nous aider, car cela va à l’encontre de notre tawakkul en Allah. Notre confiance doit être placée uniquement en Allah et non pas en ce que nous avons mis en œuvre, ou pire, en une personne car cela relèverait de l’associationnisme. Le croyant place sa confiance en Allah sans rien Lui associer.
5. Faire des efforts sincères : Comme mentionné précédemment, le tawakkul implique un équilibre entre la foi et l’action. Ainsi, nous devons toujours donner le meilleur de nous-mêmes pour atteindre nos objectifs tout en ayant confiance en Allah pour le résultat.

Conclusion : un point de vue religieux sur le tawakkul

En somme, le tawakkul est un aspect fondamental de la foi en islam et représente une confiance totale en Allah. Il est essentiel pour les musulmans de cultiver cette confiance à travers la lecture du Coran, la connaissance des hadiths et la mise en pratique des principes mentionnés ci-dessus.

En adoptant pleinement le tawakkul, nous pouvons vivre notre vie avec sérénité et accomplissement, sachant que toutes nos affaires sont entre les mains d’Allah, le Tout-Puissant et le Soutien Infini.

Joumoua moubaraka : tout savoir !

La joumoua moubaraka : comprendre sa signification et les recommandations liées au vendredi

Dans la religion musulmane, le vendredi est un jour béni, où les fidèles se retrouvent pour accomplir la prière commune dite « joumoua ». Dans ce contexte, l’expression « joumoua moubaraka » signifie souhaiter un bon vendredi aux croyants. Que veut dire plus précisément cette expression ? Quelle est l’avis des jurisprudences sur le fait de se souhaiter une joumoua moubaraka ? Comment se passe la prière du vendredi et quelles sont les sunnan recommandées en ce jour ? Lisons également les bienfaits de la sourate al-Kahf (la Caverne), spécialement conseillée comme lecture du vendredi.

Que veut dire joumoua moubaraka ?

Le terme arabe « joumoua moubaraka » signifie littéralement « vendredi béni« . Il est souvent utilisé pour souhaiter à ses proches que leur journée soit remplie de bénédictions divines. Cette expression reflète l’importance accordée au vendredi dans la religion musulmane, puisque c’est le jour choisi par Allah Azza wa Jal pour accomplir la prière collective du vendredi.

Vendredi se dit Joumoua en arabe. Il peut s’écrire aussi comme ceci :

• Djoumou3a
• Jumu3a
• Joumou’a
• Djumua

La signification reste la même. C’est le jour de la semaine choisi par Allah pour que les musulmans se réunissent à la mosquée pour L’adorer en commun.

Joumoua : un jour particulier

Il y a une multitude de preuves coraniques et prophétiques qui attestent de l’importance du jour du vendredi, et l’obligation pour tout homme pubère d’y assister ainsi que sur l’obligation de s’y préparer en prenant un bain rituel (ghusl).  Ce jour est d’une telle importance qu’un chapitre entier du Coran lui est consacré, dont en voici un verset :

 O vous qui avez cru ! Quand on appelle à la Salat du jour du Vendredi, accourez à l’invocation d’Allah et laissez tout négoce. Cela est bien meilleur pour vous, si vous saviez ! […] Sourate Joumoua (62) verset 9

Ce jour a été choisi par Allah pour comporter l’office en groupe durant lequel toute personne pubère y assistant se doit de ne pas parler lors du prêche donné par l’imam de la mosquée. C’est une manière de se préparer au Jour de la Résurrection où nous nous tiendrons debout, sans parler devant le Seigneur des Mondes.

Durant joumoua, il existe une heure tenue secrète durant laquelle les invocations du croyant sont exaucées comme en atteste ce hadith :

Abou Houreyra, qu’Allah l’agrée, a dit : Le Messager d’Allah, paix et salut sur lui, a dit : « Il y a en ce jour une heure qu’aucun adorateur Musulman ne rencontre en étant en prière, sans qu’Allah, le Très Haut, ne lui accorde ce qu’il demande. » Et il fit signe de sa main pour montrer combien cette heure est courte. » Rapporté par Boukhari

Pour venir à cette prière commune, le bain rituel a été rendu obligatoire par le prophète Mohamed, paix et salut sur lui, incitant sa communauté à se purifier autant que possible pour avoir le meilleur état en cet office béni.

Selon Abou Sa’id El khoudry, qu’Allah l’agrée : Le messager d’Allah, que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui, a dit : « Les ablutions majeures pour le vendredi sont obligatoires pour tout pubère. » Rapporté par Boukhari

D’après Abou Houreira (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Celui qui fait les ablutions parfaitement puis se rend au joumou’a puis écoute et se tait, il lui est pardonné ce qu’il y a entre ce moment et le vendredi suivant et trois jours en plus et celui qui touche des cailloux a certes fait une futilité ». Rapporté par Muslim

Avis jurisprudence sur le fait de se souhaiter joumoua moubaraka

Il n’y a pas de consensus clair entre les savants concernant le fait de se souhaiter une joumoua moubaraka. Certains considèrent cette pratique comme une innovation (bid’a) car elle n’est pas mentionnée dans les textes fondateurs de l’islam. D’autres estiment qu’il s’agit simplement d’une manière conviviale de rappeler l’importance du vendredi et d’encourager les musulmans à accomplir les actes recommandés durant ce jour béni.

Comment se passe la prière du vendredi ?

Le jour du vendredi, la prière de joumoua remplace la prière de dhor (la prière du midi) pour les hommes majeurs et pubères. Elle doit être accomplie en groupe, sous la direction d’un imam qui prononce un sermon (khutba) avant la prière. Voici les étapes de la prière du vendredi :

1. L’imam monte sur la chaire (minbar).
2. Il prononce le premier sermon, en commençant par louer Allah et rappeler l’importance de la piété.
3. Ensuite, il aborde un sujet spécifique lié aux enseignements de l’islam ou aux problèmes rencontrés par la communauté.
4. Après avoir terminé le premier sermon, l’imam s’assoit brièvement, puis se lève pour prononcer le second sermon, généralement plus court que le premier.
5. A la fin du second sermon, l’imam fait des invocations pour lui-même, sa famille, la communauté et l’ensemble des musulmans.
6. Enfin, l’imam dirige la prière de joumoua, qui se compose de deux unités de prière (rak’at) au lieu des quatre habituelles pour la prière de dhohor.

Sunnan recommandées du vendredi

Le Prophète (que la paix et les bénédictions soient sur lui) a encouragé les musulmans à accomplir certaines actions spécifiques le vendredi. Parmi ces actions, on retrouve :

• Faire sa toilette rituelle (ghusl) avant de se rendre à la mosquée pour la prière de joumoua.
• Porter ses plus beaux vêtements en ce jour particulier.
• Se parfumer avec du musc ou toute fragrance halal (permise en islam).
• Assister à la khutba (le sermon) et écouter attentivement les enseignements de l’imam.
• Multiplier les invocations et les demandes de pardon à Dieu.
• Prier sur le Prophète (que la paix et les bénédictions soient sur lui) autant que possible.

Lire la sourate al-Kahf (la Caverne)

Il est également fortement recommandé de lire la sourate al-Kahf (la Caverne) durant la journée du vendredi. Cette sourate comporte 110 versets et relate plusieurs histoires dont celle des jeunes gens qui trouvèrent refuge dans une grotte pour échapper à la persécution. Le Prophète (que la paix et les bénédictions soient sur lui) a dit : « Celui qui lit la sourate al-Kahf le vendredi, une lumière l’éclairera entre les deux vendredis » (rapporté par al-Bayhaqi).

Bienfaits de la sourate al-Kahf

Outre sa lecture recommandée du vendredi, la sourate al-Kahf comporte de nombreux bienfaits spirituels :

• Protection contre l’antéchrist (al-Dajjal) : selon un hadith authentique, celui qui mémorise les dix premiers versets de cette sourate sera préservé de la tentation de l’antéchrist.
• Réalisation des invocations : il est rapporté que quiconque récite cette sourate avec sincérité et humilité verra ses demandes exaucées par Dieu.
• Purification du cœur : la récitation régulière de cette sourate aide à purifier le cœur et à s’éloigner des péchés.

En somme, la joumoua moubaraka est un terme utilisé pour rappeler l’importance du vendredi en islam et souhaiter une journée bénie à ses proches. Bien qu’il n’y ait pas de consensus clair concernant cette pratique, elle témoigne de l’esprit de fraternité et de solidarité entre les croyants. En ce jour béni, il est recommandé d’accomplir diverses actions telles que la prière de joumoua, la lecture de la sourate al-Kahf et l’accomplissement des sunnan spécifiques au vendredi.

Que veut dire Hamdulillah ?

Hamdulillah : tout savoir sur cette expression arabe

L’expression Hamdulillah est largement utilisée dans le monde musulman et au-delà. Cet article vous permettra de comprendre son sens, les circonstances où elle peut être utilisée, comment y répondre et bien plus encore. Nous aborderons également les différentes écritures de Hamdulillah, ainsi que quelques Hadiths et invocations commençant par Hamdulillah. Alors est-ce que Hamdulillah se trouve dans le Saint Coran ? C’est ce que nous allons voir tout de suite.

Que veut dire Hamdulillah ?

Hamdulillah (الحمد لله) est une expression arabe qui signifie littéralement « louange à Allah ». La traduction française la plus proche serait « Dieu soit loué » ou « rendons grâce à Dieu ».

Le mot Hamd en arabe signifie : éloge, louange, remerciement, action de grâce.

Cette formule exprime la gratitude envers Dieu pour toutes les bénédictions reçues dans la vie quotidienne. Elle semble refléter également une philosophie islamique de toujours attribuer les mérites et les bienfaits à Dieu plutôt qu’à soi-même ou aux autres. Plus que cela, cela fait partie intégrante du credo islamique et de la croyance pure de reconnaître avec certitude que toutes les louanges reviennent à Allah, Créateur de l’Univers et du monde invisible. Témoigner de l’Unité d’Allah c’est Lui reconnaître le droit d’être loué sans Lui associer qui que ce soit dans Sa Création et dans Ses Pouvoirs.

Il est Le Seul Digne d’être adoré, loué, craint et nous Lui reviendrons bon gré mal gré au Jour Dernier.

Hamdulillah englobe ces croyances fondamentales auxquelles adhèrent les musulmans. Reconnaître que tout bienfait qui nous touche est une bénédiction pour nous sur cette Terre ou dans l’audelà est une chose. Savoir et être satisfait intérieurement qu’Allah n’a besoin d’aucune cause pour être loué en est une autre très importante pour notre foi.

Quand utiliser Hamdulillah ?

Il existe plusieurs circonstances où l’on peut utiliser l’expression Hamdulillah :

• Après avoir vécu un événement heureux : on remercie Dieu pour les moments positifs tels que la réussite d’un examen, une naissance ou des retrouvailles avec un proche.
• Pour montrer sa gratitude envers une aide apportée : lorsque quelqu’un vous rend service ou vous offre un cadeau, vous pouvez dire Hamdulillah pour exprimer votre reconnaissance à Dieu.
• Après avoir surmonté une épreuve : qu’il s’agisse d’une maladie, d’un accident ou d’une perte matérielle, on utilise cette expression pour remercier Dieu de nous avoir aidé à traverser ces moments difficiles.
• Au quotidien : Hamdulillah peut également être employé dans la vie de tous les jours pour se rappeler que tout ce qui nous arrive est une bénédiction divine et qu’il faut savoir en être reconnaissant.

Que répondre à Hamdulillah ?

Lorsque quelqu’un éternue et dit Hamdulillah, il est courant de répondre par « Yarhamuk Allah » (يرحمك الله) qui signifie « que Dieu te fasse miséricorde ». Cette réponse exprime votre soutien et votre solidarité envers la personne qui a exprimé sa gratitude envers Dieu. En somme, vous lui souhaitez à votre tour la protection et la bienveillance divines.

Différentes écritures de Hamdulillah

Hamdulillah se trouve dans sa version arabe adéquate au second verset numéro du premier chapitre du Saint Coran Al Fatiha :

En phonétique : Al-Ĥamdu Lillāhi Rabbi Al-`Ālamīna

En français :  Louange à Allah, Seigneur de l’univers.

Même si certaine traduction du Saint Coran ne mette pas de « s » à la fin du mot « louange » cela exprime l’intégralité de la louange. En d’autres termes, cela veut dire :

Toute la louange appartient à Allah.

Il existe différentes manières d’écrire Hamdulillah :

• En arabe : الحمد لله
• Translittération : Al-Hamdu Lillah ou Alhamdulillah
• Phonétique française : Hamdoulillah

Les autres manières d’écrire et prononcer hamdoulillah sont tirées des utilisations culturelles de la version arabe : Al Hamdu lil Lah :

• Hamdouleh
• Alhamdoulileh
• Al hamdoulah

Il est important de noter que la signification profonde n’est pas la même selon l’écriture utilisée. Dire hamdouleh veut dire la louange appartient à Allah alors que lorsque nous écrivons (et prononçons) Al Hamdou li lah nous affirmons que TOUTES les louanges Lui reviennent.

Hamdulillah dans le Coran

L’expression Hamdulillah apparaît plusieurs fois dans le Coran. Elle est, comme nous l’avons vu, présente dans la sourate « Al-Fatiha » (L’ouverture), qui est la première sourate du Coran et une des plus importantes puisqu’elle est récitée lors de chaque prière :

الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ « Louange à Allah, Seigneur de l’univers ! » (Coran, 1 :2)

Cette expression est également présente dans d’autres passages du Coran, témoignant ainsi de son importance dans la foi musulmane :

 Et Allah se suffit à Lui-même et Il est digne de louange. Sourate 4 Verset 131

louange à Allah qui a créé les cieux et la terre, et établi les ténèbres et la lumière. Pourtant, les mécréants donnent des égaux à leur Seigneur. Sourate 6 Verset 1

Et Nous enlèverons toute la rancune de leurs poitrines, sous eux couleront les ruisseaux, et ils diront: « louange à Allah qui nous a guidés à ceci. Nous n’aurions pas été guidés, si Allah ne nous avait pas guidés. (…)Sourate 7 Verset 43

 Voilà bien là quelques-unes des raisons qui font d’Allah Le Seul Digne des meilleures louanges. Parmi elles, les bénédictions qu’Il nous octroie mais Il taala nous informe qu’Il se suffit à Lui-Même et cette parole Al hamdu lillah est aussi celle que les croyants prononceront au Paradis.

Quant à ceux qui apprécient les éloges sans raison voici ce qu’en dit la Parole d’Allah :

Ne pense pas que ceux qui se réjouissent avec ce qu’ils ont apporté et qui aiment qu’on les loue pour ce qu’ils n’ont point fait, ne pense donc pas qu’ils trouvent un refuge contre le châtiment : pour eux un châtiment douloureux !  

Sourate 3 Verset 188

Hadiths avec Hamdulillah

De nombreux Hadiths (paroles et actions attribuées au prophète Mohammed) mettent en avant l’utilisation de l’expression Hamdulillah. En voici un exemple :

« Quiconque mange puis dit : ‘Louanges à Allah Qui m’a donné cette nourriture sans que je n’y participe ni par ma force ni par mon pouvoir’, ses péchés passés lui sont pardonnés. » (Rapporté par Abû Dawûd)

Ce Hadith encourage l’utilisation de Hamdulillah après avoir mangé, en signe de gratitude envers Dieu pour la nourriture reçue.

Invocations commençant par Hamdulillah

Dans la tradition islamique, il existe plusieurs invocations (du’as) qui commencent par Hamdulillah. Voici un exemple :

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي عَافَانِي فِي جَسَدِي وَرَدَّ عَلَيَّ رُوحِي وَأَذِنَ لِي بِذِكْرِهِ « Louange à Allah qui m’a accordé la santé dans mon corps, a ramené mon âme et m’a permis de me souvenir de Lui. »

En somme, Hamdulillah est une expression arabe chargée de signification et ancrée dans la foi musulmane. Elle permet de témoigner sa gratitude envers Dieu et d’évoquer Sa présence dans les moments heureux comme dans les épreuves. N’hésitez pas à l’utiliser régulièrement pour exprimer votre reconnaissance divine.

Ayat Al kursi : la puissance d’un noble verset du Coran

La Puissance et la Beauté d’Ayat al Kursi

Ayat al Kursi, également connu sous le nom de « Verset du Trône », est l’un des versets les plus sublimes mais surtout des plus célèbres et puissants du Coran. Il se trouve dans la sourate Al-Baqarah (sourate 2) et est considéré comme étant un verset si important qu’il est recommandé de le réciter après chaque prière obligatoire mais aussi au lever et au moment de se coucher. Dans cet article, nous explorerons ce que représente le verset protecteur appelé Ayat al Kursi, mais aussi, comment le comprendre en français et en arabe, ainsi que les différentes façons de l’écrire et de l’apprendre.

Ayat al Kursi en Français et en Arabe

Pour mieux saisir la signification d’Ayat al Kursi, il est utile de le lire à la fois en français et en arabe. Voici la traduction française du verset :

« Allah ! Point de divinité à part Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par lui-même. Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. A Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ? Il connaît leur passé et leur futur. Et, de Sa science, ils n’embrassent que ce qu’Il veut. Son Trône déborde les cieux et la terre, dont la garde ne Lui coûte aucune peine. Et Il est le Très Haut, le Très Grand. »

Et voici le verset en arabe :

« اللَّهُ لَا إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ ۚ لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ ۚ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۗ مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِندَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ ۚ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ ۖ وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ ۚ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ ۖ وَلَا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا ۚ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ »

Ayat al kursi en phonétique :

« Allahou la ilaha illa houwa alhayyou alqayyoum la ta/khoudhouhou sinatoun wala nawm lahou ma fi ssamawati wama fi l-ard man dha alladhi yachfa`ou `indahou illa bi-idhnih ya`lamou ma bayna aydihim wama khalfahoum wala youhitouna bichay-in min `ilmihi illa bima cha-a wasi`a koursiyyouhou ssamawati waal-arda wala yaoudouhou hifdhouhouma wahouwa al`aliyyou al`adhim. »

La signification d’Ayat al Kursi

Ayat al Kursi est le verset 255 de la sourate al Baqara qui définit la puissance, la majesté et l’unicité d’Allah. Il mentionne que rien ni personne ne peut exister sans Lui et qu’Il n’a besoin de personne pour maintenir Sa création. Ce verset rappelle également aux croyants que Seul Allah, à Lui la Majesté et la Gloire, possède le pouvoir d’accorder l’intercession et qu’Il connaît parfaitement tout ce qui concerne Ses créatures.

Il raffermit la foi en Allah et en Ses Noms et Attributs de celui qui le récite, et le protège également des tentations du Diable.

La protection accordée par Ayat al Kursi

Les musulmans sont encouragés à réciter Ayat al Kursi afin de chercher une protection contre le mal et les dangers mais aussi lors des adhkars à réciter lorsque l’on finit la prière du Fajr et avant de se coucher. En effet, il est rapporté dans plusieurs hadiths que le Prophète Muhammad (paix et bénédictions soient sur lui) a encouragé la récitation d’Ayat al Kursi pour obtenir la protection divine.

Ce verset est à réciter lors de diverses situations pour :

• se prémunir de manière quotidienne des tentations de Satan,
• se protéger contre l’angoisse et la peur
• protéger notre foyer des insufflations du Diable
• dans l’espoir de l’accès au Paradis
• un gardien est attribué à quiconque le récite le soir avant de dormir, et ce, jusqu’au matin

C’est ce qui nous est rapporté dans le Sahih Boukhari dans lequel un récit prophétique nous relate qu’un chaytan (démon), capturé par un compagnon, enseigna à ce dernier les mérites du verset du trône en ces termes :

Abû Hurayra (radhiallâhu ‘anhu) a dit : « Le Messager d’Allah (paix et bénédictions sur lui) m’a confié la garde de la Zakat du ramadhan(denrées alimentaires données en aumônes obligatoires à la veille du jour de l’Aid El Fitr). Et puis quelqu’un vint prélever des denrées et je l’ai saisi et lui ai dit : je t’emmènerai au messager d’Allah (paix et bénédictions sur lui). Il me dit : « Lâche-moi, nous sommes ma famille et moi-même très nécessiteux ». Je l’ai relâché.

Au matin, je me suis rendu auprès du Prophète (paix et bénédictions sur lui) et il m’a dit : « Il a évoqué une grande nécessité et une famille [nombreuse]. C’est pourquoi j’ai eu pitié de lui et l’ai relaxé. » « La vérité est, dit le Prophète, qu’il vous a menti et il reviendra. »

C’est alors que j’ai su qu’il retournerait puisque le Prophète (paix et bénédictions sur lui) l’a prédit. Je l’ai guetté et il revint prélever de la nourriture et je l’ai saisi et lui ai dit : je te présenterai au Messager d’Allah (paix et bénédictions sur lui). Il dit alors : « Lâche-moi, nous sommes ma famille et moi-même très nécessiteux ». Je l’ai relaxé. Au matin je me suis rendu auprès du Prophète (paix et bénédictions sur lui) et il m’a dit : « Qu’a fait ton prisonnier d’hier ?

– Je lui dis, ô Messager d’Allah ! Il a évoqué le besoin et une famille [nombreuse]. C’est pourquoi j’ai eu pitié de lui et l’ai relaxé.» La vérité est qu’il vous a menti et il reviendra, dit le Prophète (paix et bénédictions sur lui).

Je l’ai guetté pour la troisième fois et il revint prélever de la nourriture et je l’ai saisi et lui ai dit, je t’emmènerai au Messager d’Allah (paix et bénédictions sur lui) car c’est la troisième fois que tu prétends que tu ne reviens pas mais tu l’as fait. Il dit : « Laisse-moi t’apprendre des mots qui te seront utiles. Lesquels, lui ai-je dit ? quand tu te couches sur ton lit, récite le verset du Trône [Ayat al-Kursi] : « Allah, il n’y a point de divinité en dehors de Lui, le Vivant, le Substituant » jusqu’à la fin du verset. Si tu le fais, Allah t’affectera un gardien, et Satan [Chaytân] ne s’approchera pas de toi jusqu’au matin. »  Je l’ai relâché. Et puis, au matin, je me suis rendu auprès du messager d’Allah (paix et bénédictions sur lui) et il m’a dit : « Qu’a fait ton prisonnier d’hier ?

– Je lui ai dit : « Il a prétendu m’avoir appris des mots dont Allah me fera profiter… » Quels sont ces mots ? Il m’a dit : quand tu te couches sur ton lit, récite le verset du Trône depuis le début jusqu’à ce que tu le termines : « Allah, il n’y a point de divinité en dehors de Lui, le vivant, le Substituant » Et il m’a dit qu’Allah m’affecterait un gardien et que Satan [Chaytân] ne s’approcherait pas de moi jusqu’au matin ».

– Les gens (de l’époque) étaient les plus soucieux d’apprendre tout ce qui était un bien. Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a dit : « En réalité, il vous a dit la vérité, même s’il est un menteur. Tu sais à qui tu as affaire depuis trois nuits ?

– Non.

– C’est Satan [Chaytan]

Rapporté par al-Bukhârî    

Les différentes façons d’écrire Ayat al Kursi

Il n’y a pas qu’une seule version authentique d’Ayat al Kursi en arabe, puisqu’il existe plusieurs styles d’écritures arabes classiques. Ainsi, plusieurs façons de l’écrire en utilisant différents styles calligraphiques sont retrouvées autour du globe à travers les différentes copies du Coran mais aussi en écritures ornementales. Parmi les plus populaires, on trouve :

• Le style Koufi : un style ancien et géométrique, originaire de la ville de Kufa en Irak
• Le style Naskh : un style plus fluide et courant, largement utilisé pour la copie du Coran
• Le style Thuluth : un style élégant et artistique, prisé pour les inscriptions monumentales et la décoration des mosquées.

Au-delà de ces styles calligraphiques traditionnels, on peut également trouver des représentations d’Ayat al Kursi sous forme de dessins ou d’œuvres d’art modernes, qui mettent en valeur la beauté et la puissance de ce verset.

Il est à rappeler que malgré un certain engouement pour les décorations d’intérieures représentant certaines parties du texte coranique, cela devrait être proscrit car La Parole d’Allah a été révélée à Son Messager comme guide afin d’éduquer l’humanité et embellir les coeurs.  Et non nos murs !

Comment apprendre Ayat al Kursi ?

Pour mémoriser Ayat al Kursi, voici quelques étapes à suivre :

1. Écoutez attentivement la récitation d’Ayat al Kursi par un récitateur compétent, afin de vous familiariser avec sa prononciation et son rythme
2. Récitez régulièrement le verset à voix haute, en vous concentrant sur la prononciation correcte des lettres et des mots
3. Divisez le verset en plusieurs parties et apprenez-les une par une, en les récitant fréquemment tout au long de la journée
4. Une fois que vous maîtrisez chaque partie individuellement, récitez l’intégralité d’Ayat al Kursi plusieurs fois de suite, jusqu’à ce que vous soyez capable de le réciter sans hésitation ni erreur

Peut-on réciter Ayat al Kursi pendant la prière ?

Réciter Ayat al Kursi pendant la prière est une pratique autorisée. En effet, ce verset peut être récité après avoir terminé la récitation de la Fatiha (première sourate du Coran, également nommée sourate d’Ouverture) et d’autres passages du Coran.

En somme, Ayat al Kursi est un verset puissant et magnifique qui renforce la foi des musulmans en la Grandeur et l’Unicité d’Allah. Sa compréhension, sa mémorisation et sa récitation régulière offre la protection d’Allah à celui ou celle qui le récite et apporte une sérénité intérieure à ceux qui cherchent refuge auprès d’Allah.

Coran en ligne : que des avantages pour les amoureux du Coran !

Lecture et apprentissage du Coran en ligne

Le Coran est le livre sacré de l’Islam et il est La Parole d’Allah révélée au prophète Mohamed (paix et bénédictions d’Allah sur lui) par l’Archange Gibril (Gabriel). Avec le développement des technologies de l’information, il est désormais possible d’accéder facilement à ce précieux trésor sous divers formats pour faciliter sa lecture, son écoute et son apprentissage. Cet article vous présente les différentes possibilités qui s’offrent à vous pour profiter pleinement des bienfaits de la lecture et de l’écoute du Coran en ligne.

Les avantages du Coran en ligne

Tout d’abord, étudier le Coran en ligne présente plusieurs avantages non négligeables tels que :

• La possibilité de lire, écouter et apprendre le Coran où que l’on soit et à tout moment, grâce à une connexion internet.
• Le luxe de pouvoir télécharger un exemplaire numérique du Saint Coran pour pouvoir le lire, l’écouter ou l’apprendre sans avoir besoin d’être connecté(e)s.
• Un choix varié de récitateurs permettant de trouver celui dont la voix et le style correspondent à ses préférences.
• Des outils pédagogiques interactifs facilitant la mémorisation des versets et la compréhension des règles de récitation (tajwid).
• La possibilité de bénéficier de fonctionnalités spécialement dédiées aux utilisateurs (mode nuit pour soulager la vue etc) comme c’est le cas avec le-coran.com qui développent toujours plus d’outils en ligne dans le but d’aider les amoureux du Coran et les curieux d’en savoir plus.
• Des traductions en plusieurs langues, dont le français, pour mieux saisir le sens des versets, mais aussi en phonétique pour tous ceux qui souhaitent le lire dans sa langue originelle sans avoir appris l’arabe.
• Une accessibilité accrue pour les personnes ayant des difficultés à se procurer un exemplaire physique du Coran (Moushaf).

Coran en ligne : Les différentes façons de l’utiliser

Il existe plusieurs manières de tirer profit des ressources disponibles en ligne pour lire, écouter et apprendre le Coran :

Lecture du Coran en ligne

De nombreux sites web et applications mobiles permettent de consulter un exemplaire en arabe du Coran. Vous pouvez ainsi facilement naviguer entre les différentes sourates et versets selon vos besoins, avec parfois la possibilité de personnaliser l’affichage (police, taille, couleur…).

Écoute du Coran en ligne

Vous pouvez également écouter le Coran récité par un ou plusieurs récitateurs de votre choix. Certains sites proposent même des options pour télécharger les récitations en format MP3 afin de les écouter hors ligne ou sur un autre appareil (tablette, smartphone, pc…).

Apprentissage du Coran en ligne

Pour ceux qui souhaitent mémoriser le Coran ou perfectionner leur récitation, il est possible de trouver des cours de tajwid gratuits en ligne prodigués par des enseignants qualifiés. Ces cours sont généralement accompagnés d’exercices interactifs et de conseils pour faciliter la mémorisation et l’application des règles de récitation, tout en utilisant des interfaces de lecture du Coran en ligne.

Traductions et interprétations du Coran en ligne

Afin de mieux comprendre le sens des versets du Coran, vous pouvez consulter des traductions en français ou dans d’autres langues.

Exégèses du Coran

Certaines ressources en ligne proposent également des commentaires et interprétations du Coran (tafsir) pour approfondir les connaissances de l’apprenant sur le Texte Sacré. Les circonstances de révélation ainsi que les explications sur les versets sont une aide précieuse dans la compréhension du texte coranique qu’il est difficile d’appréhender seul sans ouvrages précieux et onéreux. Cela dit, l’apprentissage sans professeur n’est pas recommandé pour toute personne désireuse de suivre un cursus sérieux en sciences religieuses.

Coran sur téléphone ou en format papier (moushaf) : y a-t-il une vraie différence ?

Si la lecture et l’écoute du Coran en ligne offrent de nombreux avantages, il est important de souligner les différences qui existent avec l’utilisation d’un exemplaire physique en format papier, appelé « al moushaf » :

• L’utilisation d’un support numérique peut être distrayante pour certaines personnes en raison des notifications et autres sollicitations (appels, messages…) pouvant nous déconcentrer de notre objectif premier sur le net, s’il était de lire le Coran.
• La qualité de la récitation audio peut varier en fonction de la connexion internet et du matériel utilisé (enceintes, écouteurs…).
• Le contact direct avec le support papier peut renforcer la concentration et la spiritualité lors de la lecture du Coran pour certains mais ce n’est pas systématique.
• En effet, l’utilisation du moushaf (format papier dans la langue originelle de la révélation, l’arabe)n’est pas plus méritoire que celle d’un exemplaire numérique comme sont d’avis la majorité des savants. Le hadith suivant fait état de la récompense divine pour celui ou celle qui lit le Coran sans faire mention du moyen de celui qui l’utilise (nous verrons pourquoi):

L’imam al-Tirmidhî a rapporté d’après Ibn Mas’ûd (Radhia Allahou Anhou) que le Prophète a dit : « Celui qui lit une lettre du Livre d’Allah est récompensé par une Hasana (bonne action) et celle-ci est multipliée par dix, je ne dis pas que Alif Lâm Mîm est seule une lettre, mais Alif est une lettre, Lâm est une lettre et Mîm est une lettre ».

Rappelons-nous qu’à l’époque de la révélation seuls les scribes du prophètes avaient des feuillets sur lesquels étaient inscrits les versets révélés par l’intermédiaire de l’Archange Gibril (Gabriel) à Mohamed, paix et salut sur eux. Par la suite, tous les musulmans n’étaient pas en possession d’un exemplaire du Coran lorsque celui-ci fut rassemblé en un moushaf.

C’est important de s’en rappeler pour comprendre que seuls l’intention et l’action comptent. Et non le support utilisé. En effet, le Coran est La Parole d’Allah azza wa jal, et en prendre conscience pour la lire nous rapproche de Lui, et nous fait ressentir le caractère sacré de Ses Enseignements coraniques.

Chaque action vaut une récompense. Aussi, pour multiplier les opportunités d’en augmenter le nombre, le musulman plutôt que de seulement écouter le Coran en ligne, préfèrera lire (à voix haute ou basse) en regardant les versets sur le support choisi. Il aura ainsi la récompense de la lecture et de la récitation.     

Cependant, certaines précautions sont à prendre en compte lorsqu’on utilise un exemplaire physique du Coran. En effet, il est recommandé de se purifier avant de toucher le moushaf, conformément au verset :

« (…)ne le touchent que ceux qui sont purifiés » (Sourate 56 – Al-Wâqi’a, verset 79)

Coran en ligne : conclusion

Ainsi, chaque format a ses spécificités et il revient à chacun de choisir celui qui convient le mieux à ses besoins et préférences.

En somme, le développement des technologies de l’information a considérablement facilité l’accès au Coran et à ses enseignements. Que ce soit pour la lecture, l’écoute, l’apprentissage ou la compréhension du texte sacré, il existe désormais une multitude de ressources en ligne pour vous accompagner dans votre cheminement spirituel. N’hésitez pas à explorer ces différentes options afin de trouver celles qui répondent le mieux à vos attentes.

La Hijama : qu’est-ce que c’est ?

La hijama : une méthode thérapeutique ancestrale aux multiples bienfaits

Le mot hijama provient de l’arabe et signifie littéralement «aspiration» ou «succion». Cette technique, également connue sous le nom de cupping therapy, est une méthode thérapeutique ancestrale utilisée depuis des millénaires dans différentes cultures et formes de médecine traditionnelle.

Comment se pratique-t-elle en islam ? Quels sont les bienfaits et les dangers de cette pratique musulmane recommandée dans la Tradition prophétique ? Cet article traitera de tous ces sujets importants à savoir avant de se lancer dans une hijama près de chez vous afin de se soigner.

Hijama en arabe : définition et sens du terme

Le mot hijama vient du mot arabe hijm désignant l’acte de succion du bébé lors de l’allaitement. Tirant son origine dans l’action de têter, ou sucer le lait, la hijama consiste donc en l’extraction de sang du corps humain par un système de ventouse en verre ou en plastique que nous expliquerons plus bas dans cet article.

En arabe, grâce à ce verbe حجم on comprend ainsi que Al-Hijâmah est la technique utilisée pour soigner par la saignée. Al-Hâjjam ou Hâjim est, quant à lui, le professionnel pratiquant cette technique de soin.
Al-Mihjam ou Al-Mihjaman, est l’appareil dont le professionnel se sert pour cette technique (nous y reviendrons) et enfin, Al-Mahjûm est la personne qui fait pratiquer sur lui ce soin appelé « la hijama ».  

Hijama dans la Sunnah

D’après Ibn Abbas (qu’Allah les agrée), le Prophète (ﷺ) a dit : « La guérison se trouve dans trois choses : l’incision de celui qui fait la hijama, une gorgée de miel ou une cautérisation par le feu et j’interdis à ma communauté la cautérisation ».
Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°5681

Hijama : Comment cela se pratique ?

La hijama consiste en l’extraction de sang après incision de la peau, minutieusement désinfectée, puis en l’application de ventouses, sur cette peau incisée en des points spécifiques du corps où la personne ressent de la douleur. Cette pratique stimule la circulation sanguine et lymphatique, soulage les douleurs et renforce le système immunitaire. Elle peut être pratiquée de deux manières distinctes : la hijama sèche et la hijama traditionnelle (ou humide).

Il est recommandé que le malade puisse être en état de jeûne lors de la hijama. Cela est plus profitable et activerait la mémoire et l’apprentissage.

Hijama sèche

La hijama sèche est la forme la plus simple de cette méthode thérapeutique. Elle consiste à poser des ventouses sur la peau sans réaliser d’incisions. Les ventouses sont chauffées et placées sur la zone du corps à traiter, créant ainsi une dépression qui permet d’aspirer la peau et de stimuler la circulation sanguine. Aucun sang ne s’écoule.

C’est en France la seule technique de Hijama dont la pratique est strictement réservée aux professionnels de la santé, comme le kine, l’infirmière et le médecin dans leurs cabinets.

Hijama traditionnelle

La hijama traditionnelle, quant à elle, implique de réaliser de légères incisions sur l’épiderme avant d’appliquer les cups (ventouses en anglais). Cette technique permet d’éliminer les substances nocives et toxiques présentes dans le sang grâce à un flux sanguin plus important. Ce processus encourage également la production de nouvelles cellules sanguines et favorise la guérison.

Quels sont les bienfaits de la hijama selon les hadiths ?

Dans la médecine prophétique, la hijama est considérée comme une pratique bénéfique pour la santé. Plusieurs hadiths authentiques du Prophète Mohammed (paix et bénédiction sur lui) mentionnent les bienfaits de cette technique :

• Le Prophète a dit : « La meilleure des médecines est la hijama» (rapporté par Bukhari)
• Il a également affirmé : « Il n’y a pas de remède meilleur que la hijama pour soulager les douleurs » (rapporté par Ibn Majah)
• Selon un autre hadith, le Prophète recommandait de pratiquer la hijama pour traiter diverses maladies et troubles de santé, tels que les maux de tête, les problèmes articulaires ou encore les troubles digestifs (rapporté par Ahmad et Tirmidhi).

Ces hadiths témoignent de l’importance accordée à la hijama dans la médecine prophétique et de ses nombreux bienfaits pour la santé.

Où se pratique la hijama et comment apprendre cette méthode thérapeutique ?

Aujourd’hui, la hijama est pratiquée dans de nombreux pays à travers le monde, notamment dans les pays musulmans où elle fait partie intégrante de la médecine traditionnelle. De plus en plus de centres de soins et de formation proposent des séances de hijama ainsi que des cours pour apprendre cette technique.

Les mérites d’apprendre la hijama sont nombreux : en plus de ses bienfaits pour la santé, cette pratique permet de développer sa connaissance du corps humain et de se familiariser avec les principes de base de la médecine prophétique. C’est également une excellente occasion de suivre une recommandation de notre bien-aimé et de perpétuer une tradition ancestrale, source de tant de bénédictions.

La hijama comme traitement pour diverses maladies

Grâce à ses multiples bienfaits et à la stimulation qu’elle procure au système immunitaire, la hijama est utilisée pour traiter un grand nombre de maladies et troubles de santé :

• Douleurs musculaires et articulaires : la hijama soulage efficacement les tensions et les douleurs liées aux problèmes musculaires et articulaires, tout en favorisant la récupération sportive.
• Troubles digestifs : en stimulant la circulation sanguine, la hijama aide à réguler le fonctionnement du système digestif et à prévenir ou soulager les troubles associés.
• Système immunitaire : la hijama renforce les défenses naturelles de l’organisme et aide à lutter contre les infections, les virus et les maladies auto-immunes.
• Détente et relaxation : en libérant les toxines et en améliorant la circulation sanguine, la hijama procure une sensation de bien-être général qui contribue à réduire le stress et l’anxiété.

Hijama : précautions et personnes à risque

Même si la hijama est une technique de soin reconnue par les études scientifiques et préconisée par les professionnels de la santé aujourd’hui, elle ne reste pas moins sujette à certaines exceptions.

Les personnes fragiles comme les enfants, les femmes enceintes et les personnes agées, ainsi que certaines personnes malades comme les diabétiques (ayant des difficultés à cicatriser), ne devraient pas utiliser la hijama sauf cas exceptionnels, avec l’accord de leur médecin et sous la surveillance d’un professionnel de confiance.

En effet, recourir à la hijama en étant conscients des risques encourus seraient selon l’avis de la majorité des savants considérés comme interdit, entraînant donc un péché pour lequel ils devront répondre devant Allah le Jour du Jugement Dernier.

« Et dépensez dans le sentier d’Allah. Et ne vous jetez pas par vos propres mains dans la destruction. Et faites le bien. Car Allah aime les bienfaisants.
وَأَنفِقُوا۟ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ وَلَا تُلْقُوا۟ بِأَيْدِيكُمْ إِلَى ٱلتَّهْلُكَةِ ۛ وَأَحْسِنُوٓا۟ ۛ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ  » (verset 195 dans la sourate 2 LA VACHE / AL-BAQARA)  

En conclusion, la hijama est une méthode thérapeutique ancestrale, recommandée par l’islam, qui offre de nombreux bienfaits pour la santé. Elle permet de stimuler le système immunitaire, d’éliminer les substances nocives et toxiques présentes dans le corps et de traiter diverses maladies et troubles de santé. Recommandée par le prophète de l’islam, paix et salut sur lui, elle constitue également un excellent moyen de soigner nos maux divers et ceux de nos proches tout en témoignant de notre attachement aux enseignements prophétiques.

La mouqabala en islam : Tout savoir !

Comprendre la Mouqabala en Islam : définition et déroulement

La mouqabala, l’une des premières phases dans le déroulement d’un mariage islamique de nos jours, est une manière de se rencontrer de manière légiférée afin de déterminer si les personnes se correspondent et peuvent poursuivre un bout de chemin ensemble. Pourquoi se rencontrent-elles ainsi ? Quelle est le but de cette rencontre ? Dans cet article, nous vous proposons de découvrir ce qu’est la mouqabala en islam, comment cela se passe et ce qu’il faut savoir pour bien appréhender cette pratique.

Définition de la mouqabala en Islam

La mouqabala (ou « ta’aruf ») est une rencontre entre deux personnes désireuses de se marier dans le respect des principes et valeurs de l’Islam. Cette rencontre a pour but de permettre aux futurs époux d’évaluer si leurs profils peuvent se correspondre pour apprendre à se connaître par la suite. En islam, évaluer leur compatibilité avant de s’engager dans le mariage ne peut se faire sans un cadre au minimum formel afin d’éviter toute tentation.

En effet, l’islam régit toutes les étapes de la vie du croyant qui espère la Rencontre avec son Créateur. Les relations hors mariage étant interdite en islam afin de préserver les droits de chacun ainsi que les bonnes mœurs, la société musulmane porte une attention particulière aux rapports humains. C’est pourquoi la mouqabala doit se faire dans les règles islamiques qui garantissent la protection de la femme de toute mauvaise intention mais aussi les droits de chacun et ceux des familles de chaque côté.

Mouqabala : Nom et origine

Le terme « mouqabala » provient de l’arabe et signifie littéralement « mise en présence » ou « confrontation » (sans cette connotation négative). Il fait référence au fait que les deux personnes intéressées se rencontrent face à face pour échanger sur différents aspects de leur vie et de leurs convictions religieuses. L’objectif principal de la mouqabala est de déterminer si les deux individus sont compatibles sur le plan spirituel, moral et social.

Mouqabala : Comment cela se passe t-il en Islam ?

Le déroulement d’une mouqabala varie en fonction des coutumes et traditions propres à chaque communauté musulmane. Toutefois, certaines étapes-clés peuvent être identifiées dans la majorité des cas :

1. La demande de rencontre : Elle est généralement initiée par l’homme ou sa famille qui souhaitent rencontrer la femme ou sa famille afin de discuter d’une éventuelle union. Cette demande peut être faite directement ou par l’intermédiaire d’un tiers (amis, connaissances, imam…).
2. La préparation : Avant la mouqabala, il est important que les deux parties prenantes soient bien informées sur ce qu’est cette pratique, son objectif et son déroulement. Cela permettra à chacun de se préparer mentalement et de savoir à quoi s’attendre lors de la rencontre.
3. Le lieu de rencontre : La mouqabala doit avoir lieu dans un endroit décent, neutre et respectueux des principes islamiques. Il peut s’agir du domicile de l’un des futurs époux, d’une mosquée ou de tout autre lieu adapté.
4. La présence d’un tuteur (wali) : La plupart des écoles juridiques islamiques recommandent la présence d’un tuteur de la femme/jeune fille (généralement le père ou un membre masculin de la famille) lors de la mouqabala. Ce dernier doit être présent pour protéger les intérêts et l’honneur de sa fille, mais aussi pour observer la conduite et les intentions du prétendant.
5. Les questions : Durant la mouqabala, les deux personnes ont l’occasion de poser des questions afin d’apprendre à se connaître mutuellement. Ces questions doivent porter sur des sujets essentiels. Ils peuvent être variés tels que les valeurs, les croyances religieuses, les projets de vie, les attentes vis-à-vis du mariage, etc.
6. La prise de décision : Suite à la mouqabala, les deux parties prenantes disposent d’un certain laps de temps (généralement quelques jours ou semaines) pour réfléchir à la rencontre et prendre une décision quant à la poursuite ou non de ce processus de mouqabala. Dans certains cas, la poursuite des prochaines étapes du mariage est décidée lorsque les deux prétendants se sont entendus sur leur compatibilité et leur désir de se marier.

Ce qu’il faut savoir sur la mouqabala en Islam

Pour bien appréhender la pratique de la mouqabala en islam, il est essentiel de garder à l’esprit certains points clés :

• Le but principal de la mouqabala est de déterminer la compatibilité entre les deux futurs époux et non de les pousser à s’engager dans un mariage précipité ou inapproprié. Il est toujours important de rappeler qu’en aucun cas, le mariage ne peut être décidé sans l’accord de la jeune fille, ou même de la femme peu importe son âge. Le mariage forcé n’existe pas en islam ! Il n’est que l’objet d’une instrumentalisation de l’islam dans l’intérêt de personnes ignorantes !

De même, aucune pression ne devrait être infligée à aucune femme pour la pousser au consentement du mariage !

D’après Abou Houreira (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « On ne marie pas la femme qui a déjà connu le mariage sans lui demander son ordre et on ne marie pas la femme vierge sans lui avoir demandé la permission ».
Ils ont dit: Ô Messager d’Allah! Comment est sa permission ?
Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Le fait qu’elle se taise (*) »

Rapporté par Boukhari

• La mouqabala doit être réalisée dans un cadre respectueux des principes et valeurs islamiques, notamment en matière de pudeur et de modestie pour éviter l’isolement entre les deux personnes concernées.
• Il est recommandé que les prétendants soient sincères et honnêtes lors de la mouqabala afin de faciliter l’évaluation de leur compatibilité et de préserver la confiance mutuelle. Il est à noter qu’il est permis à l’homme de regarder la femme afin de voir si cette prétendante lui plaît (et vice versa) et que les cœurs s’apaisent peu importe la décision finale. On ne peut en effet vanter une personne à quelqu’un (homme ou femme) et décider du mariage sans que les deux personnes ne se voient et sachent si, physiquement comme mentalement, ils se correspondent.

Dans un hadith rapporté par Tirmidhi et An Nasai :

Le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم dit : « Regarde-la, cela est plus propice pour établir l’entente entre vous deux. »

• Les familles des futurs époux jouent un rôle important dans le déroulement de la mouqabala, notamment en soutenant et en conseillant leurs enfants tout au long du processus.

En somme, la mouqabala en Islam est une étape cruciale dans le processus de mariage qui permet aux futurs époux de se connaître et d’évaluer leur compatibilité dans le respect des principes et valeurs de leur religion. Bien appréhendée et réalisée dans les bonnes conditions, la mouqabala peut ainsi contribuer grandement au bon déroulement des prochaines étapes qui chemineront vers la réussite d’un mariage heureux et conforme aux enseignements de l’Islam.

Allah y ster : que veut dire cette invocation puissante ?

La signification et l’importance d’Allah Y Ster en Islam

L’invocation « Allah Y Ster » est couramment utilisée par les musulmans pour invoquer la protection et la discrétion d’Allah face aux malheurs et épreuves de la vie. Dans cet article, nous explorerons la signification de cette expression, son utilisation dans différents dialectes, ainsi que son rôle dans la foi islamique.

Allah Y Ster : Que veut dire cette expression ?

Allah Y Ster est une phrase arabe qui peut être traduite littéralement par « qu’Allah couvre » ou « qu’Allah protège », « qu’Allah cache », « qu’Allah voile ». Elle fait référence à la Capacité d’Allah à protéger ses fidèles des péchés, des malheurs et des épreuves tout en préservant leur honneur et leur dignité. Cette protection est étroitement liée au nom d’Allah Al Sitir, qui signifie « Celui qui voile » ou « Celui qui cache ». Ainsi, en disant « Allah Y Ster », on demande à Allah de nous couvrir de Sa Protection et de cacher nos fautes aux yeux des autres. On Lui demande également de mettre un voile entre les calamités et nous.

Malheur et épreuves en Islam

Dans la religion islamique, les épreuves et les difficultés sont considérées comme des tests envoyés par Allah pour éprouver la foi et la patience des croyants afin de les purifier de leurs péchés ou les élever en degrés au Paradis. Il est donc important de réagir avec résilience et détermination face aux défis de la vie. L’invocation Allah Y Ster permet aux musulmans de se rappeler la présence et l’aide d’Allah dans ces moments difficiles, les encourageant ainsi à persévérer.

Allah y ster dans le Coran

L’invocation ne figure pas dans le Coran mais le mot sitr, quant à lui, se trouve, entre autres, dans la sourate Al Kahf que le croyant est invité à lire tous les vendredis. Lors du passage sur le serviteur d’Allah, Dhul Qarnayn (l’homme aux deux cornes), au verset 90, Allah révèle qu’un peuple n’avait aucun moyen de se protéger du soleil. C’est le mot sitra qui est employé dans ce verset pour désigner la protection contre le soleil (qui leur faisait déafaut) :

Puis, il suivit une autre route. Jusqu’à parvenir au point le plus extrême de l’Orient où il vit le soleil se lever sur un peuple auquel Nous n’avions donné aucun moyen de s’en protéger. Il en fut ainsi. Nous embrassions de Notre Science tout ce qui s’y déroulait.

Il existe dans la langue arabe et au sein du Livre d’Allah bien d’autres appellations pour désigner un voile qui cache ou protège. C’est par exemple, le cas pour le voile qu’Allah a mis entre le peuple de Maryam et elle, paix sur elle, afin de la protéger d’eux. Beaucoup d’autres mots ont, quant à eux, une connotation plus négative, avec le sens de « envelopper pour empêcher de (comprendre etc)». Voici quelques-uns de ces versets :

• Hijab dans la sourate Maryam au verset 17
• Ghichawa dans le verset 7 de la sourate 2 LA VACHE / AL-BAQARA)
• Ghita dans la sourate Al Kahf est décrit le voile sur les yeux de ceux qui ne se rappellent pas Allah
• Akinna au verset 25 dans la sourate 6 Allah a mis des voiles qui entourent les cœurs des mécréants pour qu’ils ne comprennent pas le Coran

Quand dire Allah Y Ster ?

Il n’y a pas de moment spécifique pour invoquer en ces termes « Allah Y Ster », car cette invocation peut être utilisée dans diverses situations où l’on souhaite demander la protection d’Allah. Voici quelques exemples :

• En cas de malheur, d’épreuve personnelle ou communautaire, pour demander à Allah de protéger et de soutenir les personnes concernées
• Lorsqu’on est témoin d’un péché commis par soi-même ou par une autre personne, pour demander à Allah de cacher cette faute et de pardonner
• Avant de réaliser un acte qui comporte des risques, pour demander la protection divine contre les dangers potentiels
• Pour exprimer sa gratitude envers Allah pour ses bienfaits et sa protection lorsque l’on voit quelque chose qui nous répugne ou nous déplaît, quelque chose de honteux ou blâmable.

Différentes façons d’écrire Allah Y Ster dans le dialecte

Du fait de la diversité linguistique du monde musulman, l’expression Allah Y Ster peut être écrite et prononcée différemment selon les dialectes arabes et les autres langues parlées par les musulmans. En voici quelques exemples :

• Allahi ster
• Allah y ster
• Allahi star
• Allah yasstor

• Allah Yaster (en arabe classique)
• Allah ystur (en dialecte égyptien)
• Allah yestar (en dialecte maghrébin)
• Allah yəstər (en dialecte levantin)
• خدا نگهدار (khodâ negahdâr, en persan)
• Allah koruyun (en turc)

La protection d’Allah dans la vie des croyants

En Islam, la foi en la Protection et la Bienveillance d’Allah est essentielle pour surmonter les défis de la vie et avancer avec confiance sur le chemin de la spiritualité. Elle est ausssi cruciale pour témoigner au quotidien notre croyance en La Toute-Puissance d’Allah et Le glorifier à travers Ses Plus Beaux Noms et Attributs dont Al Sitir fait partie.

L’invocation Allah Y Ster est un moyen simple et efficace de se rappeler la présence divine et de renforcer sa connexion avec Allah.

En utilisant cette invocation Allah y ster, le fidèle demande qu’Allah couvre ses péchés, mette un voile entre lui et les injustes sur Terre, ainsi qu’un voile entre lui et ses fautes le Jour du Jugement Dernier.

Nom d’Allah Al Sitir

Le nom d’Allah Al Sitir met en évidence l’aspect protecteur et discret de la divinité qui couvre les fautes et protège les croyants de la honte et du blâme ainsi que des malheurs. En invoquant ce Nom en particulier, on réaffirme sa confiance en la Miséricorde d’Allah et son désir de vivre selon Ses enseignements et Sa guidance.

D’ailleurs, pour ce faire, le musulman est vivement convié à couvrir les défauts et fautes de son frère et sa sœur en islam. Selon un hadith rapporté par Mouslim :

Aucun serviteur ne couvre son frère musulman sans qu’Allah ne le couvre le Jour du Jugement Dernier.

Que répondre à Allah Y Ster ?

Lorsqu’une personne vous dit « Allah Y Ster« , il est recommandé de répondre par une invocation similaire pour témoigner de votre soutien et de votre solidarité. Par exemple, vous pouvez dire :

• « و انتم » (wa antum), qui signifie « Et vous aussi »
• « آمين » (âmin), qui signifie « Amen » ou « Que cela soit ainsi »
• « جزاك الله خيرا » (jazâk Allahu khayran), qui signifie « Qu’Allah te récompense en bien »

En somme, l’expression « Allah Y Ster » est un rappel précieux du rôle protecteur et miséricordieux d’Allah dans la vie des musulmans, ainsi que de l’importance de s’en remettre à lui face aux épreuves et aux défis de l’existence.

Kheir inchallah : tout savoir sur cette expression arabe

Kheir inchallah est une expression qui revêt beaucoup de sens à la fois dans la vie mondaine mais aussi spirituelle pour les musulmans du monde entier. Bien que souvent traduite littéralement comme « c’est bien, si Dieu le veut » ou comprise en ces termes « pas grave, avec la volonté de Dieu », kheir inchallah a une portée plus large et plus profonde dans la foi musulmane. Dans cet article, nous explorons la signification de cette expression en islam, ses différentes formes en arabe et en français, ainsi que ls endroits où elle est retrouvée dans le Saint Coran.

Que veut dire kheir inchallah en islam ?

En arabe, « kheir » signifie « bien » ou « bénéfice », tandis qu' »inchallah » provient des mots, « in » (si) et « Allah » (Dieu) ainsi que le verbe vouloir en arabe (cha a). Ensemble, l’expression se traduit donc par « c’est un bien si Dieu le veut ». En l’islam, elle est utilisée pour exprimer l’espoir que quelque chose de positif se produise avec l’aide et la bénédiction d’Allah. Il s’agit d’une invocation pour qu’Il guide nos actions et nos décisions vers le bien et le bénéfice.

Traduction de kheir inchallah en français et en arabe

Comme mentionné précédemment, kheir inchallah est souvent traduit en français par « ça ira bien si Dieu le veut » ou « ça va bien se passer avec la volonté de Dieu ». Cette traduction peut toutefois donner l’impression que l’on attend passivement que Dieu intervienne dans nos vies. Or, en réalité, l’expression souligne l’importance d’agir en conformité avec les enseignements de l’islam, tout en reconnaissant notre dépendance à l’égard de la volonté divine.

Kheir inchallah représente l’attitude pleine d’optimisme que le musulman doit toujours avoir au regard de ce qui lui arrive dans la vie quotidienne. Il doit toujours envisager, entrevoir une option positive dans les évènements aussi dramatiques qui se présentent à lui.

En arabe, kheir inchallah s’écrit خير إن شاء الله. Il existe cependant plusieurs façons de transcrire cette expression en lettres latines, suivant diverses conventions phonétiques :

• Kheir in cha Allah
• Kheiran insha’Allah
• Kheir incha’Allah
• Khair in sha Allah
• et bien d’autres combinaisons possibles

Exemples d’utilisation de kheir inchallah en français et en arabe

Voici quelques exemples d’utilisation courante de cette expression en français et en arabe :

1. Après avoir échoué à une matière : « Kheir inchallah, je finirai par réussir à mes examens. » (Si Dieu le veut, je réussirai mes examens.)
2. Après avoir perdu son travail : (Kheir inchallah, je trouverai un nouvel emploi.)
3. Si la santé tarde à être récupérée : (Khei inchaAllah j’irai mieux demain).

Le sens profond de kheir inchallah en islam

Kheir inchallah est une posture du croyant, convaincu que sa situation s’améliorera par la suite. Elle révèle d’une pleine confiance en la Volonté Divine et représente un engagement à agir conformément aux enseignements de l’islam et à travailler pour le bien. Ainsi, lorsque les musulmans utilisent cette expression, ils expriment leur désir d’être guidés par Allah dans leurs actions et leurs décisions, tout en reconnaissant qu’ils dépendent de Sa Grâce pour réussir.

Utilisation de kheir inchallah dans divers aspects de la vie quotidienne

Kheir inchallah peut être utilisée dans de nombreux contextes, y compris :

• lorsque l’on évoque un projet ou un objectif à atteindre,
• dans les conversations courantes, pour souhaiter bonne chance ou succès à quelqu’un,
• lors de discussions sur des sujets sérieux ou importants, pour exprimer l’espoir que les choses se passent bien.

Cette expression permet ainsi de rappeler constamment la présence et l’importance d’Allah dans la vie des croyants.

Kheir inchallah : l’acceptation de notre Destin, bon ou mauvais

Le croyant fait montre de patience et de reconnaissance vis-à-vis de son Seigneur peu importe les difficultés qu’il rencontre. Accepter ce qui nous arrive dans la vie fait partie des piliers de la foi en islam. Ainsi si une bonne nouvelle lui vient, le musulman s’en ravit sans faire preuve de désobéissance ni de vanité, et, s’il rencontre des travers au cours de sa vie, il remercie Allah et remplit son cœur de gratitude en se rappelant tous les autres bienfaits dont il bénéficie.

« Que le cas du croyant est étonnant ! Tout ce qui le concerne est un bien (un kheir), et cela n’appartient à personne d’autre qu’au croyant. Si un bonheur l’atteint, il se montre reconnaissant et c’est un bien pour lui. Et si un malheur l’atteint, il se montre patient, et c’est un bien pour lui ». Rapporté par Mouslim

Il reconnaît que le Bien vient d’Allah et aspire à faire partie des bienfaisants. Et il reconnaît aussi que le mal vient de ses propres mains, pour lequel il accepte de demander pardon et revenir repentant.

« Tout bien qui t’atteint vient d’Allah, et tout mal qui t’atteint vient de toi-même. Et nous t’avons envoyé aux gens comme Messager. Et Allah suffit comme témoin. Coran Sourate 4 verset 79

Les épreuves qu’il traverse dont soit une manière d’expier ses péchés, soit une élévation en degrés. Dans tous les cas, ce sera un bien pour lui, puisque le croyant est à la recherche de l’Agrément d’Allah et de son entrée dans Son Paradis.

« Qu’un bien vous touche, ils s’en affligent. Qu’un mal vous atteigne, ils s’en réjouissent. Mais si vous êtes endurants et pieux, leur manigance ne vous causera aucun mal. Allah connaît parfaitement tout ce qu’ils font. Coran sourate Imran (3) Verset 120

En toutes circonstances, nos paroles doivent être : Kheiran in cha Allah !

Ce qui veut dire :

C’est une bonne nouvelle, si Dieu le veut ! 

C’est une bonne chose dans tous les cas, si Allah le veut !

Allah nous éprouve par le bien comme par le mal, afin de distinguer qui est meilleur en œuvres et qui sont les endurants.

Que répondre à kheir inchallah ?

Il n’y a pas de réponse spécifique pour cette formule d’invocation kheir inchallah. Cela dit, beaucoup de personnes s’accordent à répondre « ameen » en guise de « que ta parole s’exauce ».

Conclusion 

En conclusion, kheir inchallah est une expression profondément ancrée dans la foi musulmane, qui véhicule un message d’espoir, de bienveillance et de confiance en Allah. Elle nous rappelle que notre succès et notre bien-être dépendent surtout de la Grâce d’Allah, mais aussi de nos efforts personnels sur la Voie Droite qu’Allah a choisi pour nous. Prononcer kheir inchallah c’est reconnaître qu’Allah nous invite à œuvrer constamment pour le bien, dans tous les aspects de notre vie quotidienne sans jamais désespérer de Sa Miséricorde.