Que veut dire La ilaha illa Lah ?

Que veut dire La ilaha illa Lah ?

 

La ilaha illa Lah est une partie de la profession de foi ( chahada ) prononcée par les musulmans tout au long de leur vie. C’est le témoignage de l’Unicité d’Allah par excellence que toute personne revendique lorsqu’elle reconnaît l’existence de Dieu L’Unique et rentre, par le cœur et la langue mais aussi par ses actions, dans la religion musulmane : l’Islam. Voyons ce que ce flambeau du monothéisme musulman représente et ce qu’il renferme comme responsabilités.

Traduction de la première partie de la profession de foi : La ilaha illa Lah

La ilaha illa Lah veut littéralement dire :

Il n’y a pas de divinité (digne d’être adorée) si ce n’est Allah ou encore il n’y a pas de dieu à part Allah.

C’est une attestation en deux temps si l’on peut dire : le rejet du polythéisme et la croyance en Allah sans rien Lui associer.

Cela consiste donc à rejeter toute forme d’adoration, divine ou même matérielle, autre qu’Allah. Cela veut dire ne pas associer qui que ce soit ou quoi que ce soit à notre Seigneur, que cela soit fait de manière intentionnelle ou non volontaire, que ce soit dans notre for intérieur, nos paroles ou même ce que révèlent nos actions.

Cette formule La ilaha illa Lah renferme les principes du monothéisme pur, le Tawhid. Et il est magnifique de constater que cette formule de profession de foi n’est entièrement constituée que de 3 lettres seulement.

Les lettres arabes formant le Nom d’Allah (Alif Lam et HA) sont celles formant le témoignage de Son Unicité. En arabe :

LA est la négation

ILAHA signifie dieu, divinité mais aussi une entité adorée comme un dieu. Dans le Coran Allah emploie ce mot pour parler de Lui mais aussi pour dire que certaines personnes aiment leurs passions comme on aime Allah.

ILAHA est aussi un mot qui veut dire « l’amour ». Un amour d’une personne vis-à-vis de quelqu’un dont elle dépend. Elle ne fait pas que l’aimer mais elle a besoin d’elle, comme l’enfant vis-à-vis de sa mère.

ILLA veut dire sauf, mise à part

ALLAH est le nom suprême de notre Seigneur. Tous les autres Noms sont réunis dans le mot Allah. Il englobe tous Ses Attributs dont 99 Attributs et Noms Absolus qui se complètent les uns les autres et qui reflètent chacun de nos besoins.

Que représente le nom d’Allah ?

Le Nom Allah est employé 2698 fois dans le Coran.

Il est Le Créateur de tout l’Univers et ce qu’il comporte, Le Seul Digne d’être adoré et Il a les Noms et Attributs Absolus les plus parfaits qui lui appartiennent depuis toujours. Personne ne les lui a donnés mais Il se les ai attribués Seul. Notre croyance dans Ses Noms et Attributs ne doit pas comporter de début ou de fin, ni de limitation dans la quantité ou la qualité. Et on ne doit pas lui donner de ressemblance avec nos qualités qui, elles :

  • sont limitées en nombres,
  • ont eu un début ( notre naissance ou le début d’un comportement),
  • auront une fin (notre mort ou la fin de l’adoption d’un comportement).

Quand prononce-t-on la Chahada (profession de foi La ilaha illa Lah) ?

Le musulman prononce cette formule à différents moments de sa journée mais aussi à des occasions bien précises dont nous allons citer quelques-unes d’entre elles. Ceci n’est pas une liste exhaustive.

  • Lors de la conversion à l’Islam d’une personne qui n’est pas née musulmane
  • A la fin des ablutions, le musulman prononce le témoignage de l’unicité d’Allah. En effet, à chaque fois qu’il ou elle s’apprête à prier, il procède à l’Oudhou (les ablutions) c’est-à-dire à la purification de son corps en se lavant comme Allah nous l’a demandé dans le Saint Coran et comme le prophète a complété cette instruction par son modèle.
  • Durant les 5 prières quotidiennes (au moins) le musulman récite cette profession de foi à la fin des deux premières unités de prière ainsi qu’à la dernière unité finale.
  • A la fin des grandes ablutions, appelées le Ghusl, ou encore le grand lavage, que le musulman pratique le jour du vendredi avant d’aller à la prière commune à la mosquée, ou encore lors des deux grandes fêtes religieuses de Al Aîd El Fitr ou Al Aîd Al Adha le musulman aussi procède à un grand lavage à la fin duquel il prononce la Chahada (témoignage de l’unicité d’Allah)
  • Lors d’un repentir sincère, il est aussi nécessaire de procéder à un grand lavage et donc de témoigner de l’unicité d’Allah, symbole d’un renouveau
  • Lors du début et de la fin d’un discours ou d’un sermon comme lors de la prière commune du vendredi.

La formule La illaha illa Lah est donc, pour l’âme de chaque musulman et musulmane, un rappel et un témoignage par la langue et le cœur de notre croyance en Allah.

Qu’est-ce que cela implique ?

Le musulman, qui vit avec cette empreinte dans le cœur, reconnaît, par son témoignage répété, qu’Allah est Un et qu’aucune autre personne ou entité ne peut être digne d’être adoré, mais cela implique d’autres convictions :

  • Ne mettre la peur de personne, ou de quoi que ce soit, au-dessus de la crainte révérencielle qu’on porte à Allah
  • Ne mettre l’amour de personne au-dessus de notre amour pour Lui
  • Ne rien attendre de quiconque aussi fort que ce que l’on attend de Lui
  • Ne s’en remettre à aucun moyen, qu’il soit terrestre, humain ou matériel, qui dépasserait notre confiance en Lui, en Ses Pouvoirs sur tout chose

Ce ne sont que quelques éléments qui gravitent autour de cette conviction ferme qu’Il est :

  • Le Seul Digne d’être adoré
  • Le Seul Digne d’être aimé
  • Le Seul Digne d’être craint
  • Le Seul en qui placer toute notre confiance

 

Quelques invocations où l’on retrouve l’attestation La ilaha illa Lah

  1. L’invocation à dire 100 fois tous les matins après la prière de l’aube (Fajr), et 10 fois après chaque prière du coucher du soleil (Maghreb).

« Il n’y a pas d’autre divinité [digne d’adoration] qu’Allah, Unique, sans associé. A Lui la royauté, à Lui la louange, Il donne la vie, Il donne la mort et Il est Capable de toute chose. »

لاَ إلَهَ إلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ ، لَهُ الملْكُ وَلَهُ الحَمْدُ ، وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيءٍ قَدير ( «  Lâ Ilâha Illa-Llâh Wahdahu lâ Sharîka Lah. Lahul-Mulk wa Lahul-Hamd wa Huwa 3alâ Koulli Chay’in Qadîr  »)

  1. L’invocation du prophète Younous lorsqu’il était dans le ventre de la baleine que l’on trouve dans le Coran à la sourate 21 au verset 87.

Pas de divinité à part Toi ! Pureté à Toi ! J’ai été vraiment du nombre des injustes.

Lâ ilaha illâ ant, Soubhânaka, Inî kountou mina dhâlimîn

لَّآ إِلَـٰهَ إِلَّآ أَنتَ سُبۡحَـٰنَكَ إِنِّى ڪُنتُ مِنَ ٱلظَّـٰلِمِينَ

 

 

La Science d’Allah : A quoi mène la connaissance d’Allah ?

Être musulman c’est croire en Allah, Créateur de l’Univers et s’engager à Lui obéir, L’adorer comme il se doit dans l’espoir de Le rencontrer dans Sa Toute Miséricorde. Avoir la foi en Allah est une chose et avoir la connaissance d’Allah qui permet de vivre une vie dans Son adoration, soumis à Ses commandements en est une autre. Qu’est-ce qui pousse à passer un musulman à l’action et à aligner sa vie à l’Obéissance du Tout-Miséricordieux ? Beaucoup d’éléments peuvent le déterminer. Pourtant une science est aussi déterminante qu’accessible dans ce parcours.

La connaissance d’Allah : qu’est-elle ? Comment l’acquérir ? C’est le sujet du jour.

La connaissance d’Allah : définition

C’est l’acte intellectuel par lequel le musulman, le croyant recherche à saisir qui est son Créateur, à apprendre à Le connaître dans le but de L’adorer. C’est la plus grande forme d’adoration, la base de toute acte cultuel censé être pratiqué dans l’unique but de satisfaire son Créateur. Elle est le premier devoir du musulman sur Terre puisqu’elle lui permettra :

  • d’atteindre le Tawhid
  • de L’aimer
  • de savoir comment L’adorer
  • d’avoir un coeur et une âme purs

Le Coran, la meilleure façon d’apprendre à Le connaître

Pour connaître Allah, savoir comment Il, à Lui La Majesté et la Gloire, il faut chercher comment Lui s’est présenté à l’humanité et c’est grâce au Coran qu’on le peut !

Grâce à l’étude du Coran, La connaissance d’Allah est permise à celui ou celle qui médite sur :

  • la manière qu’a Allah de parler de Lui, de certains de Ses Noms et Attributs, et notamment dans la sourate AL Ikhlass qui équivaut au tiers du Coran tant elle renferme sa connaissance parfaite. Puis les Noms et Attributs qu’Il S’est donnés précise encore plus à chaque verset des détails sur Sa Perfection:

C’est Lui Allah, le Créateur, Celui qui donne un commencement à toute chose, le Formateur. A Lui les plus beaux noms. Tout ce qui est dans les cieux et la terre Le glorifie. Et c’est Lui le Puissant, le Sage. Sourate 59 Verset 24

C’est à Allah qu’appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez-Le par ces noms et laissez ceux qui profanent Ses noms : ils seront rétribués pour ce qu’ils ont fait. Sourate 7 Verset 180

Dis: « Invoquez Allah, ou invoquez le Tout Miséricordieux. Quel que soit le nom par lequel vous l’appelez, Il a les plus beaux noms. Et dans ta Salat, ne récite pas à voix haute; et ne l’y abaisse pas trop, mais cherche le juste milieu entre les deux. » Sourate 17 Verset 110

  • les commandements, exhortations, recommandations divins qui nous en disent long sur ce qu’Il attend de nous, ce qu’Il aime, ce qu’Il déteste, ce à quoi Il nous avertit etc
  • les histoires des prophètes, la description du Paradis, de L’Enfer etc qui nous apprennent à connaître Sa Création, Sa Volonté, les détails sur Sa Rencontre qu’Il a décidé

D’après Ibn Al Qayyim, dans le Message prophétique entier, du début à la fin, ne réside qu’un seul objectif : la connaissance d’Allah !

La Fatiha : la connaissance du Seigneur des Mondes en 7 versets

La sourate sans laquelle notre prière n’est pas acceptée, est un exposé unique des Noms et Attributs d’Allah, établi dans un ordre parfait.

Les quatres Noms se succèdent .dans la plus grande logique :

  • Allah qui est le premier Nom révélé dans cette sourate dans le premier verset. Il englobe à lui seul tous les autres Noms et Attributs d’Allah.
  • Rabb est le Nom par lequel le croyant est éduqué à la servitude de Son Seigneur. Il Le loue et admet qu’il a besoin de Lui alors qu’Il n’a besoin de personne.
  • ArRahman, ArRahim, Al Malik sont les 3 autres Noms d’Allah employés dans sourate Al Fatiha qui montrent comment l’attribut Rabb est mis en application: Il est notre Seigneur, Le Seigneur des Mondes, et donc par conséquent ce Nom se comprend dans le sens où Il est Protecteur, Doux ArRahman qui veut dire Miséricordieux envers nous à chaque moment, et, Il le sera toujours puisqu’Il est indéfiniment Miséricordieux, ArRahim, et enfin Il est Le Roi du Jour du Jugement Dernier.

La science d’Allah par la connaissance de Ses Noms et Attributs

La science de Ses Noms et Attributs une science noble indispensable au croyant qui veut adorer son Créateur avec sincérité.

Allah a plus de 99 Noms et Attributs et le nombre réel dépasse notre imagination. Seulement celui ou celle qui implémente dans sa vie 99 d’entre eux entrera avec la Permission d’Allah au Paradis comme cela a été promis par Notre prophète Mohamed, que la paix et le salut sur lui.

D’après Abou Houreira (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Certes Allah a 99 noms, cent moins un, celui qui les dénombre entre dans le paradis ». Rapporté par Mouslim

La preuve qu’Allah n’a pas seulement 99 Noms se trouve dans cette sublime invocation prophétique :

D’après ‘Abdallah Ibn Mass’oud (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Il n’y a absolument personne qui est touché par un souci ou une peine et dit:

-Ô Allah je suis ton serviteur, le fils de ton serviteur, le fils de ta servante, mon front est dans ta main, ton jugement me concernant est passé, ce que tu as décrété pour moi est justice. Je te demande par chacun de tes Noms, ceux par lesquels tu t’es nommé, ou que tu as enseigné à une de tes créatures, ou que tu as descendu dans ton Livre ou que tu as gardé dans la science de l’invisible auprès de toi que tu fasses du Coran le printemps de mon coeur, la lumière de ma poitrine, la disparition de ma peine et la fin de mon souci- sans qu’Allah fasse partir son souci et sa peine et ne les change par une solution à son problème ».

Quelqu’un a dit: Ô Messager d’Allah ! Ne devons-nous pas apprendre ceci ?

Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Certes si, il convient que celui qui l’a entendu l’apprenne ».

Apprendre la science des Noms et Attributs d’Allah ne veut pas dire seulement les retenir dans sa mémoire mais les reconnaître comme le moyen de :

  • mieux connaître notre Seigneur
  • de L’invoquer par Ses Noms
  • de pratiquer ses adorations avec ce qu’entraîne Ses Noms ( aimer Al Wadoud, faire des actions qui entraînent la Miséricorde du Miséricordieux Ar Rahman, éviter les actions qui entraînent la colère du Dur en Punition, Chadid Ariqab etc )

Selon Ibn Massaoud, qu’Allah l’agrée, la science d’Allah est la vraie science. C’est celle qui se reflète dans nos actions, qui nous rend meilleur, nous transforme pour atteindre la Taqwa: la Crainte révérencielle d’Allah qui nous permet de Lui obéir, de délaisser les actes blâmables qu’Allah déteste, et de concourir sur Son Sentier en faisant de bonnes actions dans l’espoir de Le rencontrer Satisfait de nous.

Avoir la Taqwa c’est être conscient qu’Allah nous voit, nous observe dans toutes nos actions. Avoir cette connaissance nous fait ressentir qu’Il nous écoute quand on Lui parle ou que l’on pense, que l’on soit seul ou en groupe on Le craint et L’aime et cela a des répercussions sur notre comportement.

Cette prise de conscience ne peut avoir lieu que si l’on apprend à Le connaître.

Un coeur pur, le but ultime de la connaissance d’Allah   

Rechercher à avoir la connaissance d’Allah, c’est rechercher à consolider notre foi et nos convictions religieuses. Cette connaissance d’Allah développée est à l’origine de notre perfectionnement dans nos adorations et la finalité de notre foi puisqu’Il, à Lui La Gloire, nous a créé pour L’adorer.

« Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent. Sourate 51 Verset 56

Avoir la connaissance d’Allah pousse à nettoyer son coeur de tout ce qui l’encombre comme défauts, souillures, maladies. Elle fait naître les meilleurs sentiments et trace la route spirituel d’un coeur qui se tourne vers Lui et ainsi amène :

  • à L’aimer,
  • Le craindre et
  • nourrir de l’espoir qu’auprès de Lui, qu’en Lui,
  • oeuvrer sans rien Lui associer dans notre peur, notre amour, notre admiration, et oeuvrer de manière sincère pour Le rencontrer Satisfait de nous et accéder à Son Paradis.

.Conclusion

Les savants sont unanimes pour dire que la chose la plus importante qui augmente la foi est la connaissance d’Allah. Elle est la science la plus illustre compte tenu de ses bénéfices dans la vie du croyant. S’en préoccuper c’est se préoccuper du but pour lequel Allah, à Lui La Gloire, nous a créés.

La vraie foi en Allah ne se limite pas à une parole mais implique la connaissance de son Seigneur par le serviteur à travers Ses Noms et Attributs que l’on retrouve dans le Saint Coran.

Le Dhikr d’Allah est là pour maintenir ce Tawhid, cette connaissance d’Allah en Le mentionnant tout au long de nos journées, de nos vies, afin de ne tourner notre sincérité que vers Lui (Ikhlass) et nous faire augmenter en foi.

Rappelons-nous que seul un coeur pur entrera au Paradis, un coeur rempli de la connaissance d’Allah, tranquillisé par Son Rappel, purifié de toute maladie, toute rancoeur, toute haine.

Qu’Allah nous accorde un e telle connaissance et un tel coeur plein de Tawhid. Amine

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Que veut dire le mot Tawhid?

La reconnaissance de l’Unicité d’Allah, cette croyance pure qui est le Tawhid, si importante pour le musulman, devrait être comprise dans sa globalité pour atteindre le monothéisme pur et s’écarter de toute forme de chirk (associationnisme). Sans cette compréhension et cette acceptation sincère des Attributs et pouvoirs d’Allah, tout croyant peut même involontairement tomber dans le déni des principes islamiques qui font de lui un être à la recherche de la Satisfaction de notre Créateur.

Alors comment comprendre le Tawhid? Que veut-il dire et qu’englobe t-il vraiment? C’est ce que nous allons voir dans cet article.   

Tawhid définition

Le Tawhid est un fondement du dogme de l’Islam selon lequel le croyant reconnaît qu’Allah est Un Dieu Unique. En résulte la croyance et le témoignage qu’Allah est Un sans rien Lui associer mais aussi l’adoration d’Allah selon les trois principes du Tawhid :

Croire en Allah dans :

  1. Sa Seigneurie, Tawhid Rouboubiyah
  2. Dans notre adoration, sans rien Lui associer, ni Lui donner d’égal, Tawhid Ilahiyah
  3. Dans Ses Attributs et Ses Noms, Asma Allah el Housna wa Sifatih

Revenons maintenant sur chacun de ces points.

1)

Lorsque le croyant embrasse l’Islam c’est qu’il reconnaît qu’Allah est son Seigneur. En effet, il admet dans son coeur et dans son esprit qu’Allah est Celui qui l’a créé et qui a créé toute chose dans l’Univers. Il croit en Lui et sait que c’est Lui qui lui accorde sa subsistance et qu’Il est Celui qui administre toutes les affaires de chacune des créatures sur Terre et dans les Cieux. Par là il croit aussi en son retour vers Lui le Jour de la Résurrection.

C’est une croyance qui n’a même pas été remise en question par les adorateurs polythéistes, même à l’époque des prophètes Ibrahim ou Mohamed, paix et salut sur eux. Ils reconnaissaient en effet qu’Allah est Dieu mais Lui donnaient des associés pour intervenir en leur faveur par exemple.

2)

En croyant en Allah dans Sa Seigneurie, le musulman reconnaît donc qu’Allah est Le Seul Digne d’être adoré, et c’est un point sur lequel se sont toujours basés les conflits religieux. C’est pour cette raison que les Mecquois du temps du prophète Mohamed, paix et salut d’allah sur lui, se sont acharnés sur le bien-aimé. Ils ne voulaient pas abandonner leurs divinités.

Avec ce principe du Tawhid dans l’adoration, les serviteurs d’Allah reconnaissent qu’Il, Exalté soit-Il, est Le Seul que l’on doit :

  • aimer plus fort que tout, et que toute personne
  • craindre plus que personne d’autre
  • adorer sans donner de pouvoir à qui que ce soit ou quoi que ce soit
  • dont on doit chercher le Secours
  • dont on doit avoir la certitude en la finalité de nos affaires puisqu’elles sont entre Ses Mains
  • vers qui on doit chercher refuge et protection
  • dont on doit convoiter le bien et la réussite qu’en Lui et que grâce à Lui

Croire en Allah avec un Tawhid sans faille c’est reconnaître que même si tout le monde s’unissait pour nous nuire, personne ne le pourrait et que si tout le monde se réunissait pour nous apporter un quelconque bienfait personne ne le pourrait ! Puisque tout mal qui nous touche ou tout bien qui nous arrive ne le fait que par Sa Volonté.

La peur de Le décevoir est plus grande que celle de tout mal sur la Terre et l’on fait tout pour L’adorer de manière à ce qu’Il ne se détourne pas de nous.

Lorsque l’on cherche une aide on la cherche en Lui. Lorsque l’on a besoin de demander, on Lui demande à Lui. On ne ressent de tranquillité qu’en Sa Présence, même lorsque l’on est seul(e) contre tous.

Le Tawhid c’est tourner sa face vers Lui dans toutes les situations et en toutes occasions ou périodes car convaincus que Lui Seul peut et sait tout.

3)

Dans la reconnaissance de ces principes du Tawhid, le musulman reconnaît qu’il ne peut atteindre un réel monothéisme pur qu’en apprenant à Le connaître. Comment aimer quelqu’un que l’on ne connaît pas ? Comment rechercher refuge ou secours auprès de quelqu’un dont on ne cerne pas bien les pouvoirs. Et à Allah les plus belles analogies !

Le Tawhid c’est donc aussi reconnaître sincèrement qu’Allah a les plus Beaux Noms et Attributs. Reconnaître qu’Il n’est Egal à rien ni personne d’imaginable et donc ne pas Lui donner de ressemblance humaine.

Pour Le connaître quoi de mieux que le Coran ?

Le Tawhid dans le Coran

Voilà quelques versets renfermant les principes du Tawhid :

Tawhid dans l’adoration

  • Sourate 11 Houd Verset 123
  • Sourate 39 Zumar Verset 66

Tawhid dans la Seigneurie

  • Sourate 3 Ali Imran Verset 26
  • Sourate 8 Al Anfal Verset 17
  • Sourate 33 Al A’raf Verset 54

Tawhid dans Ses Noms et Attributs

  • Sourate 112 Al Ikhlass Verset 1
  • Sourate 29 Al Ankabout Verset 22

Tawhid dans Sa Seigneurie

  • Sourate 18 Kahf Verset 110

Tawhid dans l’adoration

  • Sourate 31 Luqman Verset 22

Tawhid dans Ses Noms et Attributs

  • Sourate 35 Fatir Verset 2

Tawhid dans Sa Seigneurie

  • Sourate 43 Zukhruf Verset 84

Mise en pratique du Tawhid

En résumé, le Tawhid c’est réformer son coeur pour qu’il n’attende rien de personne car tous nos besoins viennent d’Allah et la réponse à toutes nos questions se trouve en Lui.

C’est faire passer la satisfaction d’Allah avant la sienne et L’adorer comme si on Le voyait. Et si notre âme intègre le Tawhid en elle, le corps n’obéit qu’à Allah et tous nos membres s’inclinent devant La Grandeur et La Puissance de son Créateur.

Lorsque le coeur s’est réformé grâce au monothéisme pur, les intentions ne tendent qu’à rechercher la Satisfaction divine, celle d’Allah Seul sans aucune crainte de quiconque, sans aucune attente envers quiconque, sans amour autre que celui qu’on Lui voue.

Allah, azza wa jal, devient Le Centre d’intérêt dans notre vie et tout notre emploi du temps tourne autour de Lui et non l’inverse. On ne recherche plus à caser nos prières et notre adoration quelque part dans le temps, en un moment qui convient à nos intérêts matériels, qui ne froissent pas qui nous croyons être nos supérieurs, alors qu’ils sont nos semblables.

Lorsque le Tawhid est compris, le croyant n’a pas peur que quelqu’un connaisse ses défauts ou ne les dévoile car il sait qu’Allah les connaît aussi, et personne ne peut être plus important à ses yeux que Lui. Il a bien plus peur qu’Allah n’accepte pas son adoration à cause de ses défauts et s’attache à les corriger par amour pour Lui.

Allah devient alors ce qu’Il doit et devrait toujours être dans notre cœur (et ce qu’Il est déjà qu’on le veuille ou non) : Supérieur à toute peur, à tout intérêt, à tout amour ou convoitise.

Qu’Allah nous accorde le Tawhid sincère. Amin !

Le Chirk, qu’Allah nous en préserve

Le péché impardonnable et redouté si l’on s’éloigne de l’Unicité d’Allah s’appelle l’associationnisme (Chirk), et, il se retrouve dans plusieurs domaines:

  • chirk dans l’invocation : il correspond au fait de donner des associés à Allah quand on l’appelle et lui demande, quand on Le prie
  • chirk dans l’obéissance : il se retrouve dans l’obéissance à autre qu’Allah dans l’adoration comme le fait d’adorer Jésus, Fils de Meryem (Marie) ou comme cela est expliqué dans le verset 31 de la sourate Tawbah obéir aux moines et aux rabbins dans la désobéissance à Allah. Ainsi Allah dit : “Ils ont pris leurs rabbins et leurs moines, ainsi que le Christ fils de Marie, comme Seigneurs en dehors d’Allah, alors qu’on ne leur a commandé que d’adorer un Dieu unique. Pas de divinité à part Lui ! Gloire à Lui ! Il est au-dessus de ce qu’ils [Lui] associent.”
  • chirk dans l’amour “Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d’Allah, des égaux à Lui, en les aimant comme on aime Allah.” Verset 165 Sourate 2 Al Baqarah
  • chirk dans les intentions et la volonté : il signifie vouloir autre chose que la satisfaction d’Allah, avoir d’autre but sincère que rencontrer Son Seigneur le Jour de la Résurrection satisfait de nous. Qu’Allah nous en préserve car Il a dit : « Ceux qui veulent la vie présente avec sa parure, Nous les rétribuerons exactement selon leurs actions sur terre, sans que rien leur en soit diminué. Ceux-là qui n’ont rien, dans l’au-delà, que le Feu. Ceux qu’ils auront fait ici-bas sera un échec, et sera vain ce qu’ils auront oeuvré.” Verset 15 Sourate 11 Houd

En conclusion

Le Tawhid est la croyance sincère et pure qui nous pousse à mieux connaître Allah pour mieux L’adorer.

Correspond au maintien du monothéisme pur, la reconnaissance de l’Unicité d’Allah dans Sa Seigneurie, Sa Divinité et Ses Noms et Attributs, qui amène le bonheur et la tranquillité du coeur comme résultats dans la vie du croyant.

Une vie saine grâce au rappel d’Allah (dhikr) en toutes circonstances et quel plus belle et incroyable manière d’adorer et aimer Allah autre qu’en s’attachant au Coran ?

Puisse Allah, Azza wa Jal, nous apporter ce bonheur terrestre à travers la lecture et l’apprentissage du Coran, et, puisse t-Il nous accorder le Firdaous auprès de Ses Serviteurs Sincères dans l’Au-delà. Amin

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Comment Allah parle d’amour dans le Coran ?

L’amour, ce sentiment brûlant résidant dans le cœur de l’homme et de la femme, idéalisé par les œuvres cinématographiques et littéraires, est le véhicule de bien des motivations. Qu’il soit en direction d’une personne ou des choses de ce monde, l’amour, source d’équilibre dans la vie des êtres humains, anime les débats passionnés car il peut construire de magnifiques histoires autant qu’il peut détruire des vies.

Allah, à Lui la Majesté et la gloire, parle d’amour dans le Coran, Lui qui connaît mieux Ses Créatures qu’elles ne se connaissent elles-mêmes. Comment l’évoque t-Il ? C’est l’objet de cet article.

L’amour d’Allah

Allah nous informe dans le Coran qu’Il est Al Wadoud, traduit en français par « Plein d’Amour ». C’est un Attribut du Seigneur que les savants expliquent en ces termes. Contrairement à l’amour ressenti par les êtres humains, un amour plein d’attentes, Allah à Lui La Majesté et la Gloire, n’attend rien de personne. Il est Celui qui n’a besoin de rien ni personne et dont toutes les créatures attendent tout. Le Wad, l’amour de notre Seigneur, est offert à Ses Serviteurs sans qu’ils n’aient même rien fait pour le mériter parfois. Quand bien même nous atteignions toutes les qualités qu’Il attend de nous, (pour notre bien à nous !), cela ne représenterait pas quelque chose qu’Il nous doit mais qu’Il nous offre par Amour.

S.11 V 90 (…)« Et implorez le pardon de votre Seigneur et repentez-vous à Lui. Mon Seigneur est vraiment Miséricordieux et plein d’amour. »

Il est facile de savoir ce qu’Allah attend de nous.

Quelles sont les qualités qu’Il veut nous voir revêtir ? Comment faire pour espérer faire partie de ceux qu’Il aime ? Il suffit de lire aussi souvent que l’on peut le Saint Coran :

  1. Il, Glorifié soit-Il, mentionne qu’Il aime les pieux à trois reprises dans le Coran.

S.3 V. 76 (…) Au contraire, quiconque remplit sa promesse et craint Allah… Allah aime les pieux.

  • Il, à Lui la Majesté et la Gloire, dit à au moins à cinq reprises qu’il aime les gens bienfaisants

S. 3, V. 148 « Allah, donc, leur donna la récompense d’ici-bas, ainsi que la belle récompense de l’au-delà. Et Allah aime les gens bienfaisants.

  • Puis Il, taala, dit qu’Il aime les gens équitables, qui jugent avec équité

S.5 V.42 (…)Car Allah aime ceux qui jugent équitablement.

  • Il aime ceux qui se repentent et Il aime ceux qui se purifient

S.2 V.222 (…) car Allah aime ceux qui se repentent, et Il aime ceux qui se purifient ».

  • Il aime ceux qui Lui font confiance

S.3 V.159 (…) confie-toi donc à Allah, Allah aime, en vérité, ceux qui Lui font confiance.

  • Il aime ceux qui sont endurants.

S.3 V.146 (…)Et Allah aime les endurants.

Enfin Allah affirme qu’Il accorde Son Amour à ceux qui croient et font de bonnes œuvres. Comment ne pas répondre à Son Appel ?

S.19 V.96 « À ceux qui croient et font de bonnes œuvres, le Tout Miséricordieux accordera Son amour.

L’amour des croyants

Comment ne pas ressentir de l’amour pour Celui qui nous a insufflé son invitation à L’aimer, à Le connaître, à Le suivre sur la Voie Droite qui mène à Sa rencontre le Jour Dernier, avec la récompense du Repos Eternel dans Son Paradis ?

S.5 V.54 « Ô les croyants ! Quiconque parmi vous apostasie de sa religion… Allah va faire venir un peuple qu’Il aime et qui L’aime, modeste envers les croyants et fier et puissant envers les mécréants, qui lutte dans le sentier d’Allah, ne craignant le blâme d’aucun blâmeur. Telle est la grâce d’Allah. Il la donne à qui Il veut. Allah est Immense et Omniscient.

L’amour des croyants pour Allah est un amour ardent qu’Allah mentionne en opposition avec ceux qui Lui donnent des associés, des égaux, Pureté à Lui.

S. 2 V. 165 « Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d’Allah, des égaux à Lui, en les aimant comme on aime Allah. Or les croyants sont les plus ardents en l’amour d’Allah.

L’amour des prophètes comme  Zacchariya (Zaccharie) et de sa femme, et leur pieux fils Yaha (Jean) est mentionné comme un équilibre entre amour et crainte. Telle était une de leurs qualités qu’Allah relève en exemple pour nous.

S. 21 V.90   Nous l’exauçâmes, lui donnâmes Yahya (Jean Baptiste) et guérîmes son épouse. Ils concouraient au bien et Nous invoquaient par amour et par crainte. Et ils étaient humbles devant Nous.

L’amour naturel des hommes

Allah nous invite à nous rapprocher de Lui par la droiture, la bonté, l’équité et l’endurance sur Son Sentier et la confiance en Lui. Autant de manières de lui vouer un culte exclusif, loin de tout ce qui pourrait nous éloigner de Son Amour. Et pourtant Il nous connaît puisqu’Il nous a créés et connaît ce qu’Il a mis en nous comme amour des êtres et des biens de ce monde.

L’endurance dans Son Sentier implique justement cette lutte entre cette attirance, cet amour inné pour le beau, le brillant de ce bas monde, et, au contraire Son Amour et Son Pardon à rechercher ardemment, notre vie durant.

Le rappel et l’amour pour Allah sont les gardes fous de cette « âme incitatrice au mal » que nous devons contrôler, passer notre vie à l’éduquer. Cette lutte contre la désobéissance au Seigneur incité par l’âme qui aime désespérément autre que Lui est très bien illustrée par celle qui a justement prononcée cette phrase. La femme d’Al Aziz, ministre d’Egypte, est tombée amoureuse de celui qui était élevé en tant valet, sous son toit comme son fils, au point de transgresser toutes les lois.

                S. 12 V 53Je ne m’innocente cependant pas, car l’âme est très incitatrice au mal, à moins que mon Seigneur, par miséricorde, [ne la préserve du péché].(…)

S.12 V.30 « Et dans la ville, des femmes dirent: « la femme d’Al-‘Azize essaye de séduire son valet ! Il l’a vraiment rendue folle d’amour. Nous la trouvons certes dans un égarement évident.

Ainsi Allah a mis dans le cœur des Hommes l’amour et le désir pour certaines choses comme Il l’a cité dans ce verset :

S. 3 V. 14 « On a enjolivé aux gens l’amour des choses qu’ils désirent: femmes, enfants, trésors thésaurisés d’or et d’argent, chevaux marqués, bétail et champs; tout cela est l’objet de jouissance pour la vie présente, alors que c’est près d’Allah qu’il y a bon retour.

De la même manière, Il nous exhorte à ne pas faire passer cet amour pour les biens au-delà de notre amour pour Lui et Ses recommandations. L’attirance du faux semblant de la vie ici-bas peut en effet empêcher le croyant de donner de son argent, de faire l’aumône, s’il ne combat pas son âme (nafs). Allah exprime clairement que ce qui nuit à nos efforts dans Son Sentier c’est notre amour pour la Dounia et ce qu’elle contient.

Il, à Lui la Majesté et la Gloire explique aux bienfaisants ce qu’est la bonté pieuse.  Donner malgré l’amour que l’on a (pour la chose), et ainsi combattre la cupidité :

S.2 V.177  « La bonté pieuse ne consiste pas à tourner vos visages vers le Levant ou le Couchant. Mais la bonté pieuse est de croire en Allah, au Jour dernier, aux Anges, au Livre et aux prophètes, de donner de son bien, quelqu’amour qu’on en ait, aux proches, aux orphelins, aux nécessiteux, aux voyageurs indigents et à ceux qui demandent l’aide et pour délier les jougs, d’accomplir la Salat et d’acquitter la Zakat. Et ceux qui remplissent leurs engagements lorsqu’ils se sont engagés, ceux qui sont endurants dans la misère, la maladie et quand les combats font rage, les voilà les véridiques et les voilà les vrais pieux ! 

S.76 V.8 « Et offrent la nourriture, malgré son amour, au pauvre, à l’orphelin et au prisonnier,

Puis, Allah, taala, dans la sourate Al Fajr révèle que l’homme devient orgueilleux quand Il l’éprouve par les biens et l’honore, et qu’à l’inverse l’homme devient désespéré quand Il l’éprouve par la diminution des biens.  Alors qu’en fait la source du problème vient de son amour incontrôlé pour tous ces biens et cela le mène à sa perte, à faire de mauvais choix :

17 Mais non ! C’est vous plutôt, qui n’êtes pas généreux envers les orphelins;

18 qui ne vous incitez pas mutuellement à nourrir le pauvre,

19 qui dévorez l’héritage avec une avidité vorace,

20 et aimez les richesses d’un amour sans bornes.

Et dans la sourate Les Coursiers Allah parle d’un amour qu’Il qualifie ardent. Or, cet amour ardent est celui des croyants pour Allah !

S.100 V.8 « et pour l’amour des richesses il est certes ardent.

Conclusion

Chaque jour nous rapproche de Sa Rencontre, alors ne soyons pas de ceux qui font le mauvais choix afin de mériter qu’Il nous offre Sa Proximité et Son Amour à chaque instant de notre vie.

Suivre Ses Prescriptions sacrées en évitant de trop s’attacher, trop porter ses sentiments sur la beauté de ce monde nous permet d’atteindre ce noble objectif. De la même manière, suivre la Tradition (Sunnah) de notre Prophète Mohamed, paix et salut sur lui, nous conduit à prouver notre amour pour Allah. La preuve en est ce verset :

S.3 V.33  « Dis: « Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Allah est Pardonneur et Miséricordieux.

Au-delà de suivre la Sunnah dans les us et coutumes de notre bien-aimé, c’est dans son comportement que nous devons le plus concentrer nos efforts pour lui ressembler, améliorer nos qualités et effacer nos défauts afin de devenir des modèles de droiture pour les générations futures.

Parfaire notre comportement par amour pour Allah est un travail de chaque jour. Qu’Allah fasse que l’on soit des croyants humbles et doux les uns envers les autres, fermes et respectueux vis-à-vis d’autrui pour mériter Son Secours et Son Amour. Et la demeure dernière est meilleure pour ceux qui réfléchissent.

S. 61 V. 13 « et Il vous accordera d’autres choses encore que vous aimez bien: un secours [venant] d’Allah et une victoire prochaine. Et annonce la bonne nouvelle aux croyants.

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Que veut dire se rappeler d’Allah ?

Nous recherchons tous à nous rappeler d’Allah. Si beaucoup d’entre nous croient que le rappel ne se pratique qu’en réunissant le coeur et la langue, et seulement comme ça, d’autres se posent des questions. Quelle est la meilleure manière de se rappeler de notre Seigneur ? Quand le faire? C’est à ce genre de questions que nous allons tenter de répondre.

L’intention de se rappeler d’Allah

Qu’est-ce que recherche le croyant quand il veut se souvenir d’Allah si ce n’est de se rapprocher de Lui ? Aucune autre adoration n’est plus à même de nous permettre cette connexion avec Le Très Haut et aucune autre ne la dépasse en récompense. Le rappel d’Allah est ainsi l’acte par lequel le fidèle se rapproche le plus d’Allah et cela est cité dans le Coran à maintes reprises comme nous allons le voir.

Ainsi lorsque le croyant ou la croyante se met en situation de recueillement pour invoquer Allah. Il ou elle émet l’intention d’être au plus proche de Lui, de Le mentionner comme Il le mérite, de s’humilier devant son Seigneur. Il témoigne, par son rappel d’Allah, être son serviteur et cette connexion le satisfait tout en recherchant Sa Satisfaction.

Ressentir les fruits de cette évocation d’Allah ne se fait qu’avec la pratique assidue de cette adoration alors que tout dans la vie et dans la société nous presse et nous en distrait.

Mention, souvenir, évocation et invocation, autant de termes avec lesquels Allah nous parle dans le Coran du rappel et nous dit ce qu’Il attend de nous.

Plusieurs termes pour le mot Dhikr, quelle différence ?

Le terme le plus employé dans le Coran pour le rappel est en effet le Dhikr. Celui-ci est toutefois traduit en français de maintes façons.

Alors que le mot dhikr sous toutes ses formes, verbales et nominales, est utilisé en arabe, le français le traduit tantôt par “souvenir”:

Sourate Baqarah Verset 152 Souvenez-vous de Moi donc. Je vous récompenserai. Remerciez-Moi et ne soyez pas ingrats envers Moi !

soit par “rappel” :

Sourate Ankabout Verset 45 Récite ce qui t’est révélé du Livre et accomplis la Salat. En vérité la Salat préserve de la turpitude et du blâmable. Le rappel d’Allah est certes ce qu’il y a de plus grand. Et Allah sait ce que vous faites.

soit par évocation:

Sourate Ahzab Verset 41 Ô vous qui croyez ! Evoquez Allah d’une façon abondante.

Comportement pendant le rappel d’Allah ?

L’attitude à adopter lors du Dhikr est aussi mentionnée dans le Coran par Allah. Premièrement le rappel est à pratiquer :

  1. de manière abondante comme cité dans le verset :

Sourate Jumua Verset 10 Puis quand la Salat est achevée, dispersez-vous sur terre et recherchez [quelque effet] de la grâce d’Allah, et invoquez beaucoup Allah afin que vous réussissiez.

  • ardemment, et, avec plus d’égard et de dévotion qu’une personne vis à vis de ses parents:

Sourate Baqarah Verset 200 Et quand vous aurez achevé vos rites, alors invoquez Allah comme vous invoquez vos pères, et plus ardemment encore.

  • Avec humilité et de manière intime et secrète

Sourate A’raf Verset 205 Et invoque ton Seigneur en toi-même, en humilité et crainte, à mi-voix, le matin et le soir, et ne sois pas du nombre des insouciants.

  • sans se laisser distraire

Sourate Mounafiqoun Verset 9 Ô vous qui avez cru ! Que ni vos biens ni vos enfants ne vous distraient du rappel d’Allah. Et quiconque fait cela… alors ceux-là seront les perdants.

  • Le serviteur cherchant à se rapprocher de son Seigneur doit être le plus possible en état de pureté pour Le mentionner. Et la preuve en est que le rappel est souvent relié à la prière pendant laquelle nous sommes en état de pureté rituelle.

A quels moments invoquer Allah ?

La prière

Fait partie du rappel le fait de se souvenir d’Allah, de Le mentionner, en son for intérieur ou à haute voix, en toutes occasions. La prière est donc la première forme d’évocation d’Allah, la plus privilégiée puisqu’elle revêt le fait d’arrêter toute activité pour se souvenir d’Allah et Lui rendre grâce comme Il, Glorifié soit-Il, le dit dans ce verset :

Sourate Taha Verset 14 Certes, c’est Moi Allah: point de divinité que Moi. Adore-Moi donc et accomplis la Salat pour te souvenir de Moi.

La prière est une obligation, un pilier de l’islam mais elle est aussi considérée comme le plus haut degré de rappel pour le croyant qui stoppera ce qu’il fait lorsqu’Allah l’appelle, comme Il, Glorifié soit-Il, nous le demande :

Sourate 2 Verset 186 Et quand Mes serviteurs t’interrogent sur Moi… alors Je suis tout proche: Je réponds à l’appel de celui qui Me prie quand il Me prie. Qu’ils répondent à Mon appel, et qu’ils croient en Moi, afin qu’ils soient bien guidés.

La prière constitue en effet l’acte par lequel le croyant obéit à Allah. Il y invoque son Seigneur avec les termes qu’Il nous a appris, il récite le Coran, Dhikr par excellence, et lui demande ce dont il a besoin avec ses propres mots.

Répondre à Allah en embrassant l’islam, fait de nous des musulmans. Lui répondre à chaque fois que l’appel de la prière est fait, fait de nous des adorateurs d’Allah, croyants en Lui et en Ses Lois, assidus à leurs rites et pratiques obligatoires. Le mentionner en tout temps fais de nous des serviteurs conscients de leur servitude et humbles.

Après chaque prière

Après chaque prière, la multiplication de la demande de pardon est recommandée, et elle représente le type d’invocation le plus citée dans le Coran. En effet, on doit évoquer Allah pour :

  • Lui demander pardon et se repentir : AstarghfirouLah (Istighfar)
  • Le remercier pour ses bienfaits : El HamdouliLah (Tahmid)
  • proclamer Sa Grandeur comme Il nous a guidé : Allaho Akbar (Takbir)
  • Le glorifier : SoubhanaLah (Tasbih)

Sourate Nissa Verset 103 Quand vous avez accompli la Salat, invoquez le nom d’Allah, debout, assis ou couchés sur vos côtés. Puis lorsque vous êtes en sécurité, accomplissez la Salat (normalement), car la Salat demeure, pour les croyants, une prescription, à des temps déterminés.

A tout moment de notre vie !

Mais le rappel d’Allah ne se fait pas qu’aux moments des prières comme Allah nous le dit dans ces versets du Coran :

Sourate Al ‘Imran Verset  190 et 191 En vérité, dans la création des cieux et de la terre, et dans l’alternance de la nuit et du jour, il y a certes des signes pour les doués d’intelligence,

qui, debout, assis, couchés sur leurs côtés, invoquent Allah et méditent sur la création des cieux et de la terre (disant): « Notre Seigneur ! Tu n’as pas créé cela en vain. Gloire à Toi ! Garde-nous du châtiment du Feu.

Face à l’ennemi

Quoi qu’il nous arrive dans la vie, et face à n’importe quelle adversité le meilleur comportement à avoir est de s’en remettre à Lui et de l’invoquer comme Il nous le recommande :

Sourate Anfal Verset 45 Ô vous qui croyez ! Lorsque vous rencontrez une troupe (ennemie), soyez fermes, et invoquez beaucoup Allah afin de réussir.

Ceux qui n’invoquent pas Allah sont :

  • hypocrites:

Sourate Nissa Verset 142 Les hypocrites cherchent à tromper Allah, mais Allah retourne leur tromperie (contre eux-mêmes). Et lorsqu’ils se lèvent pour la Salat, ils se lèvent avec paresse et par ostentation envers les gens. A peine invoquent-ils Allah.

  • pervers:

Sourate Hashr Verset 19 Et ne soyez pas comme ceux qui ont oublié Allah; [Allah] leur a fait alors oublier leur propre personne; ceux-là sont les pervers.

  • ont une vie tourmentée :

Sourate Taha Verset 124 Et quiconque se détourne de Mon Rappel, mènera certes, une vie pleine de gêne, et le Jour de la Résurrection Nous l’amènerons aveugle au rassemblement ».

  • orgueilleux :

Sourate Ghafir Verset 60 Et votre Seigneur dit: « Appelez-Moi, Je vous répondrai. Ceux qui, par orgueil, se refusent à M’adorer entreront bientôt dans l’Enfer, humiliés.»

Conclusion

Comment ne pas rechercher à se rapprocher d’Allah par le rappel quand on lit tous les bénéfices qu’Il nous promet, Lui qui nous a créés et nous connaît mieux que nous-mêmes ?

Le rappel d’Allah garde le coeur du croyant vivant, et élève celui qui en est assidu en degrés auprès de son Créateur.

Parmi ses innombrables délices en plus de la proximité ressentie avec Lui, et le fait d’être honoré(e)s en voyant ses invocations exaucées, nous comptons comme bienfaits sur nous :

  • La tranquillité du coeur:

Sourate Raad Verset 28 ceux qui ont cru, et dont les coeurs se tranquillisent à l’évocation d’Allah. » N’est-ce point par l’évocation d’Allah que se tranquillisent les coeurs ?

  • Et la récompense du Paradis :

Sourate Ahzab Verset 35 (…), invocateurs souvent d’Allah et invocatrices: Allah a préparé pour eux un pardon et une énorme récompense.

Puissions-nous être fermes dans notre certitude à voir Allah nous rapprocher de Lui par la multiplication de l’évocation de son Nom, exalté soit-Il pour continuer à la pratiquer en tot lieu et en tout période. Amin

D’après ‘Abû Hurayra (qu’Allah soit satisfait de lui),

l’Envoyé d’Allah (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) a dit:

«  Lorsque l’un de vous invoque Allah, qu’il ne dise pas:  » Seigneur! Pardonne-moi si Tu veux », mais qu’il soit plutôt résolu dans son invocation, et qu’il fasse des grandes demandes (comme le fait d’entrer au paradis ou d’être pardonné), car rien n’est au-delà du pouvoir d’Allah ».

Puisse Allah exaucer chacune de nos invocations et faire de nos coeurs des lieux de tranquillité où règne l’amour d’Allah. Amin

A quel moment de votre vie, vous êtes-vous senti le plus proche d’Allah avec l’invocation ?